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在禅宗之中，常以“不动心”做为一个人，领悟了佛法真谛的标志。
不动心，即清静心，即《金刚经》中所言，“无所住而生其心”的心。
六祖惠能，亦因在卖柴时偶然听到这句话而顿悟，终成一代高僧。
如果你不知道惠能是谁，那么你一定听过下面这句禅宗最有名的佛偈：
“菩提本无树，
明镜亦非台。
本来无一物，
何处惹尘埃。”
这篇文章，在我心中斟酌许久，迟迟未敢落笔。
因为我虽喜欢禅宗的一些哲理，但亦对其抱有相当的警惕之心。
原因在于禅宗的“明心见性”，见的是“空”。
虽然一念着空，就已是为“空”着相，并无真正的“空”，但仍然容易让人落下“空病”——即对一切不管不顾。
这种空病在经中亦有记载，应当并不是个例。
然而，禅宗之中，亦有许多绝妙譬喻，能够让你领略到底什么是不动心。
所以，我还是决定以禅宗切入这篇文章。
但最后为了避免“空病”，则会落回到中国传统的儒家哲学上。
禅宗譬喻精妙，儒学入手简易。
前者大约指明方向，后者时时刻刻都能让你下手，去寻自己身上那份不动心。
人人都说释道儒本是一家，借禅宗以立言，应不为怪。
首先我想让你明白的是：
这个世界上并不存在真正意义上的“不动”，只有相对意义上“不动”。
因此，讲清楚“不动”是不容易的，可只要你知道了什么是“动”，领会“不动”就变成了件简单的事。
一个人在寻找什么事物之前，必须要清楚自己要寻找的是什么东西，即使不是完全的清楚，但至少大概的轮廓是应当晓得的。这是很明显的道理。
那么，什么是“动”呢？
一正一反谓之动，一阴一阳谓之动。
这样讲或者你一时无法理解，举个简单的例子：
一个人前行的时候，双腿一前一后，便是动。
“不动”，就是相对此“动”而来。
也就是说，双腿一前一后之间，还有个“中”，那个“中”，就是不动。
当然，举这个例子，只是借物譬喻。你也应该明白，就外物而言，“中”亦是相对的，并不是绝对的。
“中”只在你心里，且时时刻刻都在变化。
因为这个“中”时时刻刻都在变化，所以禅宗认为执于“中”也是动。
可反过来去想，“不执于中”，亦是执，亦是动。
所以禅宗又有“真空不空”的告诫。
如此以言遣言，常常令人陷入迷惑。这也就是为什么我稍后会落回儒家学说的原因。
中国传统的哲学没有这些力求“完满”的文字。他只是会告诉你，如何着实下手。
若将“哲理”比做种一颗果树，禅宗会将此树形容得格外圆满，力求无一毫之差。
而儒家则只告诉你，如何下手去种，如何时时浇水。
至于日夜所息，土脉之力，即使不去关注，也会水到渠成。
所谓“种树”是“下学”。
可言可说，都是下学。也就是实实在在的修行——它会落在你每天的言行举止中。
“正果”是上达。
不可言不可说，皆是“上达”。也就是修行的结果。任你最后成圣成佛，都是这个上达。
禅宗总要把“上达”也讲清楚。
儒家却认为，你只要专注下学，自然上达去，不必再到别处求个上达来。
好了，回来接着讲。
天地气机，无一息之停。
一岁，一月，一日，一时。以至刻、秒、忽、微，皆在变化之中。
或正或反，或阴或阳，正复为奇，善复为妖。无时不动。
如此之多的变化，永无穷尽。
当你的心只关注这些变化，那么你的心智将会迅速耗竭。
为何会如此？
譬如天上阴晴雨雪，其变化并不在你的掌握之中。
你若在晴时担忧雨雪，阴时盼望天晴，便是让自己执于其“变”。
可当你执于“变”时，变已生变。此执立成迷障，让你陷入困扰迷惑之中。
当你不再执于其“变”，你便立时能看清楚这个世界，立时没有物我之分，不再自陷迷道，立时便能看清光明自性。
这也就是为什么《金刚经》会说：
“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。
讲到这里，还是没有讲如何去修持你的“不动心”。
因为我还是在努力让你能够领略到“不动心”，到底是一颗什么心。
如禅宗“标指”之喻。
标，是标示。指，是指向。
依标取物，依指观月。
然而标不是物，月不是指。
只是在告诉你，“不动心”到底在哪里。
好了，让我再用更简单些的文字，去和你形容一下“不动心”是怎样一番感受——就是这颗“不动心”，落在生活之中，大概是怎样一种状态。
毕竟，哲学看起来再深奥，也是不离日用常行之间的。
所谓“不动心”，就是无所执，亦无所不执，是常常“鉴空衡平”的状态。
不动心如水，可柔可刚，可静可动。
可润如雨，可寒如冰。
可冲刷山川，可润养万物。
若无形，却有形。似若实，仿若虚。
不动心，又非是全无心。
而是内心光明，明辨心中是非之时，亦不执于这些是非。
举一些简单的例子。
譬如一个人，他虽知清淡饮食是好的，但也不会执著与此。能清淡固然很好，不能清淡也没关系。别人吃什么，他也可以吃什么。
譬如一个人，他虽喜好干净，能将自己居住所在，打扫干净固然很好。可若与人居住，即使扫完又脏乱，他也不会觉得有什么。
譬如一个人，他虽不牵挂名利，但也不会抵触名利。只是名利来则来，去则去。来时应该怎样过，那就怎样过。去时怎样过，也就怎样过。
在这个过程里，他的心始终不变。随人奉承，随人毁谤，都只当是进德修业之资。
所谓的“光明自性”，就是这颗知善知恶的不动心。
因此，他对一切虽无所执，但其自性让他明白，懒惰是不好的。因此他格外勤勉。
但又对此勤勉无所执，偶有放空，亦享受其中。
这些，就是“不动心”在生活里大概的样子。
如果你读到这里，我相信你一定会对如何找到你心中那颗“不动心”产生了一些兴趣。
然而，找到它的办法，并不是那么困难。
因为它就在你的心里，是你心中自性，不假外求。只是要有人告诉你方向。
这也就是为什么六祖惠能，在五祖送他离开，要帮他撑船渡河时说：
“迷人需指点方能开悟，然而悟得自性后，只能自渡。”
所谓“苦海无边，回头是岸”，说的也是这样一件事。
向外去求，皆是苦海。
因为世间万事虽真实存在，可亦不在你心外。
“回头”二字，只是告诉你，彼岸其实就在你心中。
下面，我还是会分为禅宗与儒学两个方面去讲述如何找到你的不动心。
但我想说的是，我之所以讲述禅宗，是为了能够让你更好的理解儒学。
因其入门简易，无论你贫穷富有，无论你身份高低，时时刻刻都有下手处。
且简单直接，不易陷入迷惑。
当然，哪种修行的办法都一样，文字不同，义理相同。能理解其中一个，自然就能理解另外一个。
同时，也能够让你做为一种验证。
因为一通百通。
若此处通达，彼处不通，只是未通。
既知未通，便需下许多问辩思索的功夫。
好了，让我们从《金刚经》中那句：“无处住而生其心”开始说起。
因为这句话中无所住而生的心，就是不动心。
心无所住，就是心无所执。
让你的心不住在声色货利之中，不住在你心中所念的一切执著之中，就是无所住。
在开始的时候，你已经知道了这样一件事，就是这个世界上不存在真正的不动，只有相对的不动。
也就是说，心没有真正意义上的“无处住”，只有相对的“无所住”。
因此，我想引用六祖惠能对于不动心的解释——那亦是让你寻找不动心的修行之道：
“前念起妄，后念即止；
前念有著，后念即离。”
一个人，只要念念“无所住”，就如同在心中标注一个方向。
你虽然不知道它具体在哪里，但你一直望着那个标注的地方。
如此，即使你走在无路可觅的荒野，只要朝着那里行走，就终究会抵达。
前念有了妄心，因为你念念“无所住”，所以立刻就能够察觉。然后努力下功夫将其止息便可。
前念有了执著，因为你念念“无所住”，所以你也立刻就能够察觉。然后努力下功夫破此执便可。
能做到这些，就是无所住。
然后在念念无所住的修行中，不动心自然而然会浮现。
如同日复一日洒扫地上尘，自会慢慢浮现洁净地面的本来面目。
所谓“真心无始，本来自性清静”，说的就是这样一件事。
好了，讲完了禅宗，我们讲儒家。
你猜猜对于儒家来说，那颗不动心意味着什么？
我已经说了很多次。
如果你常读我的文章，你必然立刻就能猜得到。
对，就是“良知”。
什么是“良知”？
它并不难理解。孟子说：“不学而知，是谓良知”。
我追随的阳明先生说，“知善知恶是良知。”
也就是说，“良知”是每个人的心中，原本就存在的天赋。
天然就知道是非，天然就知道善恶。
见父母天然就知道孝，见子女天然就知道爱，见朋友天然就知道信。
当然，落到细微处，就总会有人为遮隔在。
比如于交友一事，若心中有“贪”念，则必然不会“信”。
然而心中虽有贪念，良知亦能够觉察。
但凡有愧，便是良知警醒。
只不过人人资质不同，良知发见处也并不一样。
譬如一个大盗，草菅人命，看似并无良知。然而只是其资质愚下，良知发见处很浅罢了。
所以孟子也只是从良知发见处最明显处提点人：
“尧舜之道，孝悌而已”。
就是说，尧舜那样的圣贤之道，也只是在孝敬父母，尊重长辈之中罢了。当然，有些人在这些事情上，也没有办法发见自己的良知，但他总能在一些事物上发见到。
所谓圣人“因材施教”，也只是看那人于何事上能够发见自己的良知，而后循循善诱，伺机提点。
如禅宗所说“机缘”，或“禅机”。
禅机一过，缘即灭已。禅机未到，虽点亦不中。
然而，“良知”是一回事，它是一个标示。是告诉你一个方向。
但它不是修行的办法。
因为虽然人人都有良知，但一来不是人人都能够敏锐察觉自己的良知，二来即使察觉了良知，也不是人人都能够依循良知去做。
不能够依循良知去做，自然常常自陷迷惘愧疚与痛苦之中。
那么，如何去做呢？
或者说，在哪里去做呢？
儒家《大学》，传承数千载，对此发尽精蕴，彻上彻下，一言可贯。
即：
“格物致知”。
格者，正心也。正其不正之心以归其正，谓之格。
然而，心是不会着空的，总会落于事物。若你不信，不妨自己去体会，你的心念片刻不会止息，然而当你去体会你的心，你且看它何时离却事物过。
它要么落在你正在做的事物上，要么落在你正在想的事物上。
因此，正心，就是要去事物上去正。
离开事物说功夫，便是着空。
这也就是“物”字的含义。
“格物”二字，就是让你在事事物物上正心，无论那件事物，是你在做，还是你在想，其实都是在你的心上。所区别无非就是“心有所专”，或“心不在焉”的区别而已。
致者，抵达也。也就是从这里，到那里。从“苦海”，到“彼岸”。
在事物上但凡对心中的“不正”之念有所察觉，便是“苦海”，而后下功夫让自己在此事物上“正心”，就是彼岸。
知者，良知也。即我们刚才所说，每个人心中那原本就有的，知善知恶的天赋。也就是那份能够察觉此心“正与不正”的天赋，察觉禅宗所说的“妄与著”的天赋。
那么如何去切实下功夫呢？
其中有个大巧处，就是心中的“愧疚”，那是良知给你的指引。
若能从此“愧”去精察此心，良知发见处，便会愈加明白。
愧疚有大有小，如同尘埃有厚有薄，然而功夫都是一样的，有愧则改，有尘则扫而已。
譬如一位美女在你心中，你虽对其并无不敬的行动，却有了不敬的想法。
若你心中念念“致良知”，但凡有愧，必会为你所察觉。也就是你知道自己“前念起妄”，而后将此妄心洒扫清静，便是“后念即止”。洒扫清静之后，你心中的愧疚消失了，也就是致了良知。
或者你会问，有时候那些两难的抉择又该怎么办呢？
譬如一方面想要孝敬父母，一方面想要追逐自己的梦想。
其实功夫亦不过是同样，你若能从细微处，时时致心中良知，时时体认心中无愧处。于这些“两难”之事，也自然能够找到那份“勿过勿不及”的中和之处在哪里。
只不过，功夫越是到此细微处，越着不得言语，需是要你在自己心上细细体会，认真用功，才能找到属于自己的答案。
所谓修行高深的智者，其实也只是“致良知”的功夫熟练些罢了。
念念“致良知”，念念“无所住”，如道家“结圣胎”之譬。
时日一久，心中自然凝聚。
前念一觉，后念登止，一闪而过，皆如不曾起念。
能够常常“鉴空衡平”，譬如天上钢索，有看那人走得如履平地，然而身体亦是在时时维持平衡的。只不过这平衡的功夫熟练些，仿佛不去关注，自然而然就能够做到罢了。
然而，初学时不必攀那高处，平地亦有绳索，在日用常行中下功夫，日复一日，自会往高里去。
若开始就要拔高，一经撅跌，伤筋动骨，反而于修行有害了。
顺带一提，这也就是“中庸之道”。
最后，我还是要说，能够诉诸言语的，告诉你怎么做的，都是“下学”。
凡是无法言说的，都是“上达”。
然而只要一个人，在下学中用功，时日一久，自然上达去。譬如前文种树之喻，栽培灌溉，乃是人为。至于日夜所息，条达畅茂，天然自有个理在，是无可关注，也不必关注的。
只是一个“下学”而已。
即便有天“上达”，也只是关注一个“下学”。终生只在“格物致知”中下功夫。
因为但凡一个人，感到自己得了“正果”，也就看不清那“正果”原本的样子了。
因为他必会傲，有此傲在，心便不可得而正。
如同周文王“望道而未之见”。
望道而未见，乃是真见。
如同孔子的学生颜渊所说，“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后”。亦是望道而未见意，亦是真见。
如同佛祖曾问须菩提：“须菩提，如来在燃灯佛前，于佛法有所得否？”
须菩提对佛祖说：“如来于燃灯佛前，于佛法实无所得。”
实无所得，乃是真得。
如同佛经中“筏舟”之譬。
所谓“佛法”，只是帮助一个人，渡那苦海的“舟”，让其抵达彼岸。
并非彼岸本身。
一旦抵达彼岸，佛法可用来渡人，于己却不必再有所执。
然而对错善恶，原本难言。随缘而渡，亦不必执着于此。
彼岸，只在你的心中。
只是格物致知后，得而正的心。
任境遇变迁，世事无常。
当乐则乐，当苦则苦；当贫则贫，当富则富。
任四时变幻，云收雨歇。
当行则行，当止则止；当生则生，当死则死。
我只此心不动。
文/勺布斯
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