在第十品《金刚经·庄严净土分》中，如来在问了两个问题之后，引出了金刚般若的心法。
佛告须菩提：“於意云何？如来昔在然灯佛所，於法有所得不？”
“不也，世尊！如来在然灯佛所，於法实无所得。”
《大宝积经》记载，释迦牟尼佛前世为梵志时，曾在一个城市供养燃灯佛五茎莲花，后见道路泥泞，布发掩泥，供佛从上走过。燃灯佛当即授记：“汝于来世，人寿百岁之时，当得做佛，号释迦摩尼佛”。
佛陀这里问：“如来在燃灯佛所，于法有所得否？”须菩提同样回答：“于法实无有得。”须菩提的意思是，如果当时梵志有所得，还会着“授记成佛相”，就不可能得到燃灯佛授记成佛。
“须菩提！於意云何？菩萨庄严佛土不？”
“不也。世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”
佛陀接着问：“菩萨庄严了佛土吗？”须菩提回答说：“没有。”后面话的意思是，如果菩萨觉得自己庄严了佛土，则佛土没有庄严，因为还有“庄严相”之染着；当菩萨不动庄严佛土之念，不着庄严佛土之相时，才是真正地庄严了佛土。
这里说说“庄严”一词。“庄”是会意兼形声字，其本义为：草壮盛之貌。“严”为紧密、无空隙的意思。“庄严”二字显示了菩萨之功德巍巍，如草之壮盛，遍及每一方佛土，而且没有丝毫缺漏。
打一个比方来说，山东人常以孔子为自豪，这是不是孔圣人庄严了山东的意思啊？当然，这里是打比方，“庄严”一词用在这里也许并不恰当。因为真正的庄严是不着相的，是无漏的。在着相层面，孔子为山东增光添彩可以用“庄”字形容，但不可以用“严”字表述，因为有相就会有漏，有漏就谈不到“严”了。只有性具功德，方可谈“严”。
故而“庄严”就像“如是”一样。“庄”表“是”，是“相”；“严”表“如”，是“性”。“庄严”即“性相一如”。
而现在人常以端庄而有威严为“庄严”，提起“庄严”，马上板起面孔，一脸严肃的样子。真正的菩萨和光同尘，哪里会这样不亲民呢？
不要觉得佛陀反复追问是啰嗦。如此反复追问，恰恰说明极为重要。事实上，如果在日常生活中，遇到各种现象，见到各种境界，能够常如是思维，久而久之，金刚般若智慧自然现前。
是故“须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。”
这段总结很重要，讲的就是金刚般若的心法。佛陀说：“各位菩萨、大菩萨们，要如是生清净心。其心不应住在色、声、香、味、触、法六尘之上。应该无住于任何相，就能生出清净心。”
意思似乎懂，而境界我们很难想象。但如果反过来，我们的心住于六尘，会怎么样呢？
比如说，当我觉得这个东西味道好，住于味尘的时候，我肯定接下来会多吃一点。如果没有了，也会想方设法去买。要买，就需要钱；要钱，就要去挣；要挣钱，就要有本领；要有本领，就要学习；要学习就要找老师；要老师就要……。如此这般，我们的心就杂染在六尘之相中，不得解脱。
但如果不贪此味，不着味尘，后面所有的尘相皆不染着，心地方才是真清净。
“须菩提！譬如有人，身如须弥山，於意云何？是身为大不？”
须菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”
说完道理，佛陀似乎还不放心，再次提醒强调。从这一问中，你能感受到佛陀无尽的慈悲之心吗？他多么希望众生能早日领会到“应无所住而生其心”的真谛啊！
身如须弥山，其身甚大。为何甚大？不着大身之相，便是大身。此“大”非“大小”之“大”，是没有“小”与之相对的，绝待的“大”。
