新约全书逐节汇查-约翰福音14-1耶稣是道路、真理、生命
【耶稣告诉门徒，他要离开他们。不是一般的告别，是在非常艰难痛苦中离开。他们就要听到人把辱骂和担子加在他身上，就像打碎他们的骨架，摧毁他们的意志。要看着他遭受野蛮的虐待，并被处死，就像利刃捅向他们每个人的心房。他们忧惧耶稣离开，就转眼一切成空。】
耶稣在最后的晚餐用了很长的时间作教导，约翰所记是其中的摘要。不久后，门徒要看到夫子被抓去受审，然后被钉死在十字架上。他们会感到奇耻大辱，理想破灭，惶恐不安，信心将受到极大的试炼。为帮助他们渡过危机，耶稣继续在这里作了一些教导，他对他们说了许多美好和安慰的话。
上一章耶稣替门徒洗完脚，在犹大出去后，开始了临别讲论(13:31)：耶稣说到人子得荣耀、彼此相爱和彼得不认主的事；这一章他继续关于他离去与再来的主题。这是插话交谈的讲论，透过门徒的问题逐步展开，正如前一章是彼得(13:36)，这一章是多马(5节)、腓力(8节)和犹大/达太(14节)三个人。
这一章的主旨也像上一章是在第1节。耶稣不让门徒迷惑，要他们知道并相信：2-3，天堂有他们永远的居所；4-11，耶稣是他们的道路；12-14，他要藉他们的信做更大的事；15-17，将赐下另一位保惠师；18-31，耶稣将再来(包括复活，在圣灵里与他们彼此相交，二次降临)，并成就一切的事。
耶稣是道路、真理和生命(1-14）
1 “你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。
1 迎向十字架痛苦的是耶稣，在心里(12:27)和灵里(13:21)忧愁的是耶稣；卡森说，在这个众夜之夜，跟随耶稣的人理当在情感和属灵方面支持耶稣，却仍然是他在给予、安慰、指示。因为他们也忧愁，因为他们对耶稣的话困惑、不确定，也被他就要离去吓到了。
耶稣刚刚告诉门徒，他要离开他们，不是一般的告别，是在非常艰难痛苦中离开。他们不久要听到人把辱骂和担子加在他身上，这就像打碎他们的骨架，摧毁他们的意志。他们要看着他遭受野蛮的虐待，并被处死，就像用利刃捅向他们每个人的心房。他们忧惧因着耶稣离开，就转眼一切成空。
他选择了他们，也爱他们；他们也甘愿舍己，撇下了一切跟从他。但如今却要仰望被扎的夫子，在困难情急中，他们会多么惊慌失措。今天我们在记念主的悲哀愁苦中，也同时看见这件事充满了荣耀的结局；他们那时却无法看得更远，那蒙羞、无助、奔败的景象，让他们是多么悲惨愁绝！
门徒开始“忧愁”，他们进入试探。13:22说他们面面相觑，带着焦虑和关切：为他们“夫子”，也为他们自己。耶稣知道他们心中的私密和一切的愁苦，尤其是被他点名预警的彼得。彼得一贯在耶稣面前抢话头，但从这一章起，他三缄其口，直到18:10客西马尼园，他拔刀砍向大祭司仆人后，就三次背主了。
这里耶稣安慰他们：为自己属血气的情感谨慎提防。我们本是属血气的，尽管蒙恩归主名下，还是在血气中行事。如何在血气中行事，却不凭血气争战呢？内心安息在基督里，保持谦卑和警醒，信仰和信靠“圣道”的保守，信服和信从“圣灵”的带领，的确能使我们得平安，有忠勇。
这里耶稣教导他们：要像信神那样信他。对大多数犹太人来说，把对耶稣的信心与对神的信心相提并论，这与亵渎差不多。只是历代志下20:20说到，信神，也信神的先知。在新约中，惟独使徒约翰得到的启示，把耶稣和神等同。当危机出现时，对神的信心，特别是对耶稣的信心，能使我们渡过难关。
针对这一切，耶稣明察秋毫地对门徒说：“你们心里不要忧愁”，不要像落入匆忙和混乱那样忧愁，不要像不得平静的海浪那样翻腾，不要急躁不安，不要心烦意乱(诗42:5)。虽然通国通城忧愁，你们“为义受逼迫的”“小群”忧愁，但你们心里不要忧愁。你们不能保守任何事情的时候，要保守你们里面的心。
耶稣是天地之主，他是昔在、今在、以后永在的神。他以公义和信实治理世界，满有智慧、能力和权柄安排万事，又有丰盛的怜悯和慈爱。他已经为我们算就在暴风雨的日子也作了稳妥的预备，要使我们的信心在争战中得胜。
我们是他的门徒，跟从他的人，是他所预定、拣选、呼召的人。不管别人怎样忧愁，我们总不要这样。因为我们是他所救赎，并因此洗净、成圣、称义的人。
挪亚怎样在四十昼夜倾盆大雨，和三百七十七日方舟中漂泊，而安然无恙；我们也将在耶稣的方舟里，日日得着保全。耶稣命令我们说：“你们信神，也当信我”；他不误事，因他是神。正如保罗所说：“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不把万物和他一同白白的赐给我们吗？”(罗8:32)。
2 在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。
2 耶稣在命令门徒持守对他的信心后，又给了他们更多如此行的理由：神永久的居所被描绘为他的“家”，其中有许多“房间”，足够为所有圣徒提供足够的场所，空间绰绰有余。这在属灵上是象征我们能够丰丰富富进入神的荣耀，代表我们与神和基督有亲密无间的关系，是再好不过的事(15:4-10)。
从这节圣经我们晓得，我们的神家“有许多住处”。那不是人手所造、会朽坏的房屋，那是创造宇宙的父神所造在天上永存的房屋。是那位万王之王、万主之主，住在光中、在永恒里、又丰富又奇妙的，每一个圣徒都有分的灵宫圣殿(彼前2:5)。启示录(21-22章)作了非常美好的象征性描绘。
这里或许是藉着圣殿中祭司的屋子说的。每一个真以色列人都在天上的迦南美地有自己的分，每一位得胜的王子都有座位(启20:4)。这是一条十分具体的指引，要我们对永生的应许有信心。他为了我们的好处，绝对不让信他的生出盼望，又转向失望，也绝对不让最顺服他的比众人更可怜(林前15:19)。
他让我们确信，他要作我们的先锋，首先升入高天(来4:14)，照着麦基洗德的等次，成为永远尊荣的大祭司，为我们进入幔内(来6:20)。他要作我们的中保，为我们接管产业，确保我们的所有权。又作我们的长兄和挚友(15:14-15，罗8:29)，为我们在天国里的一切荣耀和福乐作预备。
他告诉我们，在这个身体和这个世界不再有的时候，有一种不能朽坏、不能玷污、不能衰残的，为我们存留在天的基业赐下，就是与永恒的世界一样持久的不朽坏、荣耀、强壮的身体和生命(林前15:42-43)。众圣徒所有的苦难都要在这天国的永福中得到一切补偿(路18:30)。
当耶稣说“我去为你们预备地方”，我们应当晓得，耶稣是透过他的被钉十字架被神高举，才真正建立了教会，就是活石的灵宫(彼前2:5)。神的儿子舍命流血，使我们成为圣洁的国度，君尊的祭司，属神的子民(彼前2:9)，和羔羊的新妇：教会就是新耶路撒冷城，也就是神在人间的帐幕/圣殿(启21:2-3)。
耶稣说：“若是没有，我就早已告诉你们了”。天国的福分虽然是在创世以前预备的，却要等要以色列余民悔改(弥7:18)，要等要外邦人的数目添满了(罗11:25)。教会若未预备好，羔羊的新妇若未妆饰齐整(启21:2)，天国对基督徒来说就是一个未预备好的地方。
因此，他去是为我们预备筵席，也为我们预备宝座(路22:30)，更是为教会作万有之首(弗1:22)：众教会都靠他联络得合式，众圣徒各按其职，照着各体的功用进行建造和运作，渐渐成为主的圣殿，成为神藉着圣灵居住的所在(弗2:21-22，4:16)。那一日，他就大声宣告：“都成了”(启21:6)。
3 我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。
3 在这段经文中，耶稣说他将回到天父的天家，当他的大日再回来接门徒，把他们(预备好的羔羊的新妇)带到天国。从基督里的合一来说，耶稣去为我们预备住处，实际上正包涵着众圣徒的警醒预备。
基督要再来，他确实要来，他每天都在预备，原是等候地上众教会建造完全，羔羊妻完美预备。我们在为我们忙碌预备时，我们说，我们来了！正如基督说他为我们预备一样，是的，我必快来！(启22:20)
他在哪里，叫我们也在那里，这正是天国福分的精髓；我们就是在那里与基督同在(17:24，帖前4:17)。他要使他创始的成终：他为我们预备了地方，就要为着那地预备我们，在适当的时候让我们拥有那地，那地原是流奶与蜜之地(民14:8)。
尽管耶稣在世界末时再来，并不是约翰福音的主题，并且约翰福音强调现在就可经历永生，以及门徒透过圣灵能经历到耶稣的同在，可是对耶稣再来的盼望，和在父神面前与他同在的盼望，总是地上圣徒最终的目标。
正如耶稣复活是我们复活的保证，同样他升天、得胜和得荣，也是我们升天、得胜、得荣的保证。在这里所指的不是耶稣的复活，或是信徒的死亡，是教会的“被提”。到那时基督会为着他的羊再来(帖前4:13-18)，他们也要和他在一起了(17:24)。
4 我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道(有古卷作：我往哪里去，你们知道那条路)。”
4 耶稣已把天国的福分摆在门徒面前，作为他们的目标，接下来他要向他们指明，去往他去的那地方预备住处的那条路，他们既熟悉又明确。正像保罗所说：你们知道，你们不需要升到天上去，也不需要下到阴间去， 因为这道离你不远(罗10:6-8)。
虽然耶稣的百姓知识不多，耶稣却愿意强调他们丰足的一面，说他们“知道”，是看重他们的些许知识和经历。旧约常提到神的道：你们“不可偏离左右，耶和华你们神所吩咐你们行的，你们要照着去行”(申5:32-33)；“你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其间”(赛30:21)。
5 多马对他说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”
5 多马在约翰福音中，是个忠诚、勇敢的门徒，也是十足天生有误解与怀疑的人。他这里所表现的是一脸茫然，反映了十一个门徒的困惑。先前彼得认为自己现在能跟从主，他更希望能晓得耶稣往哪里去，耶稣却未予说明。多马这时虽然也抱怨不晓得目的地，却更关心要晓得哪条道路。
多马承认自己无知，但他无知的原因当受责备；因为他和他们一样，沉迷于一个现世荣华的强国。所以当耶稣讲到离去，他们也要跟他去的时候，他们似乎幻想耶稣去某座大城，就像大卫去到希伯仑，在那里受膏作王，复兴以色列国。至于去往哪地方要走哪条路，却是他们所不晓得的。
6 耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。
6 多马其实是问怎样能到父神那里去，耶稣说：“我就是道路、真理、生命”。这句话是约翰福音中七个“我是+述词”这公式(6:35,48,51，8:12，10:7,9，10:11,14，11:25，14:6，15:1,5)的第六个。
在回答多马的问话中，关键在于耶稣本身就是那条道路，这与他在别处说他就是生命和真理相印证(1:14,17，5:33，11:25)。耶稣是去到父神那里的道路，他要藉着十字架的道路，就是藉着他的羞辱和死，替罪人打开去到父神面前的路(来10:20)。
我们不能选择自己的道路顺利去到生命树那里(创3:22-24)，但耶稣的功德使他成为我们通向这生命树的又新又活的道路。他因此作我们的中保，成为我们通往神那里的唯一途径。天地间的交通由此畅通无阻，神的使者上去下来(1:51)，我们藉他进入安息的古道。
我们的祷告去到神那里，他的祝福临到我们。因他用自己的血一次进入圣所，成就了永远赎罪的事，我们因他的血坦然进入至圣所，他成为许多儿子进荣耀的道路(来2:10，9:12，10:19)。
他之所以是去到父神那里的道路，也因为他是真理，是真理的化身，与虚谎和错谬相对，与影像(来8:5，9:24)影儿(西2:17，来10:1)相应。他是旧约预表的实体，是真吗哪(约6:32)，是真帐幕(来8:2)。他把神的真理带进人间(1:14,17)，当人们来到他面前时，就可从他身上找到关于父神的真理。
因为耶稣是生命，才是去到父神那里的道路。约翰曾用不同的方式说到他是“生命”：1:4说，“生命在他里头，这生命就是人的光”；5:26说，“父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命”；6:33说，他是“生命的粮”；11:25又说：“我是复活和生命”(直译)。
这些经文显示，当人来到耶稣这里时，就可从他得神的生命。惟有藉着他的真理，才能遵守神的命令(约一2:4)。从这方面看，耶稣就是通往父神的道路。若没有道路，就没有进展；他是不可亵渎的道路；他是最直接的道路。除他以外，从没有谁能把人带到神面前。哦，惟有耶稣，永是耶稣！
在本节，我们也必须面对“真理”的本质属性。在希伯来文和希腊文中，真理这词也指真实和诚实。但耶稣在这儿说：“我就是……真理”；他在17:17又指出：“你(父)的道就是真理”；约翰一书5:7再次指出：“圣灵就是真理”。我们似乎看见真理有三个“版本”，事实上真理是三而一神的本质属性。
7 你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。”
7 耶稣与父神原为一(10:30)，他将父神的真理和生命活出来。所以他曾对犹太人说(8:19)：“你们若是认识我，也就认识我的父”。在这里他对门徒说同一番话。这节的第一句，既可以看成是一个责备，也可以看成是一个应许。其实是说，世人都一样亏缺了神的荣耀(罗3:23)。
耶稣深知门徒对他的认识还不完全，尽管他们一直不断跟从他，与他在一起，却只在朦胧中了解他，没有按本来可以、理所当然的认识耶稣的位格和使命。不过耶稣告诉他们，从今以后他们要认识他，并且已经看见他。
他们实在是“孩子”，但他们“认识父”(约一2:13)。耶稣知道他们会有比自己以为的更多恩典和更多认识，耶稣注意到他们自己没意识到的他们身上的优点。更重要的，他将求父赐下圣灵，启发他们的心智。人若遵守他的命令，就晓得认识他(约一2:3)。
耶稣是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像(来1:3)，却不以自己与神同等，取了奴仆的形像，成为人的样式(腓2:6-7)。我们若看见路加福音中的耶稣，就会知道他做了许多家常的事。一旦认识耶稣就是神，自然会觉得，神曾经过着和我们一样的生活。
有人说，我们可以看见：
神进入世界成为一名工人；
耶稣在拿撒勒当一名木匠；
神了解世人工作的艰辛；
神晓得收支平衡的困难；
神知道遭遇欠账不还的窘境；
神明白失独家庭所遭受的苦痛，
神清楚在我们每一天工作中所经历的每一项难题。
按旧约圣经的说法，工作乃是一项咒诅，在创世记中描写人在伊甸园犯罪以后受到咒诅：“你必汗流满面才得糊口”(创3:19)。可是，新约圣经却告诉我们，任何一样工作都含有荣耀的成分，因为它都经过神的手摸过了。
藉着耶稣在世三十三年，我们看见他被挂在十字架上，世人居然轻易地杀死了他，再没有比这更令人懊丧的事了！照人的想法，神若要惩罚人是很容易的，若有人敢反对神，神就干脆把那人剿灭好了。然而没有人会料想，神竟然选择十字架作为我们获得救恩的“道路”。
“人看见了我，就是看见了父！”耶稣就是神全备的启示，这个启示使人既困惑又希奇！
新约全书逐节汇查-约翰福音14-2耶稣将父神启示出来
【奉耶稣的名，是代表耶稣，使用耶稣的权柄和能力。耶稣给门徒的应许，每次都在于奉主名祷告；例外在15:7是另外的条件，就是门徒常在他里面，他的话也常在他们里面。表明门徒工作的成功，与奉主名祈求、与常在基督里、常在耶稣的教训里，有密不可分的关系。】
耶稣将父神启示出来(8-17)
8 腓力对他说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”
8 腓力不像门徒中一些人争着要说话，这时出于得到进一步光照的愿望，他代表门徒呼求耶稣将父显给他们看。他听见耶稣对多马说，“从今以后你们认识他”，就紧紧抓住耶稣的话，表达了强烈的愿望。他的表白显示他们还不清楚耶稣的真实身份，同时也反映出属神的人的基本渴望是见到神。
的确，悟性以认识神为满足，这是生命追求的顶峰。在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意；在一切善事上结果子，渐渐地多知道神(西1:9-10)；这样与我们的父相交，我们就心满意足。灵魂的满足和福气在于清心得见神，以神为乐(太5:8，诗17:15)。
不过腓力以为看父一眼，就在地如同在天。他并不了解没有人能见神，这超过人的能力范围(1:18)。旧约里，神只让摩西看见他荣耀的“余波”(出33:18,20,23)；也给摩西及以色列长老看见他的异象(出24:10-11)。以色列人并没有满足，他们随即铸造并祭拜了金牛犊，转向自己的偶像(出32:2-4)。
9 耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说‘将父显给我们看’呢？
9 神的全部已经体现在门徒面前了，在耶稣里，这是所有人都可以看见的。耶稣对腓力所代表的门徒的意见很失望，他虽然与门徒在一起很久了，门徒却仍然不晓得他到底是谁，所以他责备他的愚钝和粗疏。事实上，由于子与父原为一，看见耶稣就是看见神：这是约翰福音中基督论的一个高潮。
耶稣不单是宗教上的夫子或师傅，也不纯粹是通往神的一个路径，耶稣实际上就是那个终点，那个目标。在耶稣里可以找到神。在约翰福音以前，使徒们晓得耶稣是基督、永生神的儿子、我们的主救主，但从来没人宣称耶稣就是神。惟有圣灵藉着约翰的着述宣告：人看见了耶稣，就是看见神。
许多人信耶稣只强调简单的信，其实“简单”应该是“专心”和“清心”。真信仰必须在追求整全的福音，接受神丰富和奇妙的基础上，专心和清心地事奉神。在生命的道路上经历越久的人，若是在真理的知识上缺陷得越多；在耶稣的学校里学习的时间越长，若是对圣道的领受越贫乏；都会使耶稣的灵为我们越是忧伤。
认识有四个不同的层次：第一个层次是知道一个事实；第二个层次是明白事实背后的真理；第三个层次是经历并建立生命的关系；第四个层次是更深的相交、完全的合一。
圣经的教导是要我们的通达，在某种程度上对应我们的地位，我们不应该总是吃奶的婴孩，我们理当学会领受干粮。为了进到完全的地步，信徒应当把自己的知识和经历调和起来。我们若是定睛在基督身上，如鹿渴慕溪水，从现在直到将来，就必得着饱足。
10 我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。
10 耶稣对腓力说，你怎么说“将父显给我们看呢？”我与父合一、原为一，你不相信吗？门徒虽然承认耶稣是神的圣者，有永生之道(6:66-69)，是他们的老师和主(13:13-14)，他们总以为耶稣只是神的代理人，却未能领受耶稣与父同质、同体的关系。
所以耶稣强调说，他对他们所说的话，不是凭着自己，是住在他里面的父做他自己的见证。在原文中，“事”的含义有“实际的明证”的意思。我们所认识的耶稣，是出于神而为神，出于光而为光，出于爱而为爱，出于真神而为真神，受生而非被造。这样，我们就认识父。
这里说他在父里面，父在他里面，是藉着神性与人性不可分、又不可混的联合，住在他里面。神在地上居住其中的殿，从来没一个比得上耶稣的身体(2:21)。我们说与父相交，若不是藉着道成了肉身、具有神人二性的耶稣，我们这必朽坏的血肉之体，又怎能与烈火和灵的父彼此相交呢？
因此我们晓得，神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面(西2:9)。父是这样住在耶稣里，以致人可以在耶稣里找到他，就像可以在一个人住的地方找到这人一样。你们若寻求神，在耶稣里寻求他，就必寻见，因为他住在他里面。
耶稣说了许多大能的话语，就是做了许多怜悯的工作，这都是父在他里面作事。在总体上，救赎的工作就是住在耶稣里的父做他自己的事。耶稣所行的神迹都是证明他从神来的使命。他对约翰的门徒也是这样说：你们回去把所听见、所看见的事告诉约翰，凡不因我跌倒的就有福了(太11:1-6)。
11 你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所做的事信我。
11 耶稣对门徒的期望从这些话中表达出来，要他们明白，他不仅是师傅、先知，或受膏者，他是成了肉身的道，是神，但取了人的样式；在他面前，就是在神面前。耶稣觉察到要门徒接受这教导，对他们的信心实在有些困难，就加上一句说：就算不信，也当因我所行的神迹信我。
耶稣有好几次鼓励犹太人，把他的工作看为父神差他来人间的证据(5:36)、他是基督的证据(10:25)，和他在父里面、父也在他里面的证据(10:37-38)。这些引起了他们的误会、讽刺和分歧：他们有信的，也有不信的。
现在他对门徒也这样说：若不能信他的话，也要凭着他的工作、包括那许多神迹相信他。无论是变水为酒、五饼二鱼使五千人得饱，或叫拉撒路复活，都表明神的国度正在耶稣的事奉中运行。这一切都跟他的位格密不可分。神迹乃是基督论的无言的指标。“信”，终将持续地信，并使信心增长。
更大的工作和祷告(12-14)
门徒若想到老师与他们分离后，不知会有什么临到自己身上，他们必然满怀忧愁，起码他们会变得像没有牧人的羊一般，轻易变成那些要攻击他们的人的猎物。
现在，耶稣为要止息他们的惧怕，就向他们保证，他们要披戴能力，足够让他们可承受一切。正如耶稣拥有所有的权柄，他们奉他的名，也要大得权柄，天上及地上的权柄，继续他曾在世上所做的一切工作，并且是更大的工作。
12 我实实在在的告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。
12 耶稣鼓励门徒凭他的神迹相信他以后，又说了一句了不得的话：我所做的工作，信我的人要做比这更大的。有人说，“更大的”原文是指品质，不是指数量，有更重要，更有功效，在得救和改变的人数、范围来说，更让人刮目相看的意思。
耶稣曾用衣裳的䍁子医治(太9:20)，彼得用他的影子医治(徒5:15)，保罗用手巾和围裙医治(徒19:12)。耶稣曾使睚鲁的女儿、拿因寡妇的儿子(路7:15，8:55)，彼得使多加起死回生(徒9:36-42)，保罗使犹推古起死回生(徒20:7-12)。
可是，使徒没有奇迹般喂饱几千人(可6:44)，或平静风浪(可4:39)，或使已在坟墓里四天的拉撒路复活那样的神迹(11:43-44)。从使徒时代直到今天，教会没有做出与耶稣同样的、更遑论超越耶稣品质的工作。
这样，耶稣说他们要做比他更大的事是什么意思呢？有人说，彼得代表十二使徒在五旬节讲道时，有十五个以上地区的人，藉着圣灵赐下的方言听到福音，那一天受洗的约有三千人(徒2:41)，教会在耶路撒冷确立。又一天，申初上圣殿祷告时，彼得医好生来瘸腿的，听他讲道相信的男丁数目约到五千(徒4:4)。
从此以后，教会履行了耶稣赋予的大使命：彼得和约翰、司提反和腓利、保罗和巴拿巴等许多门徒，从耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，做基督的见证。就算是在各种的逼迫、劳苦、灾难和百般的试炼中，他们都是高举耶稣的十字架，把神恩典和真理的种子撒遍了全地的每一角落。
事实上，耶稣说门徒要做更大的事，那是因他“往父那里去”。当他回到父那里去以后，就差圣灵保惠师来到他们这里(16:7)。他们得着圣灵，就是神的灵、耶稣基督的灵的能力，就能做出“更大的事”。这些更大的事，都是“主和他们同工”(可16:20)。如离了耶稣及耶稣的救赎之工，他们就不能做什么(15:5)。
由此可见，耶稣说这话的意思是指：他在世上的时候，身体被限制在以色列地区；但是在他死而复活、升天被高举以后，就不再受到这些限制，他的灵可以藉着教会，在全地行出奇事。因为在赢得救赎的那时候起，神的国带着拯救和改变的大能，得胜地进入列国，圣约群体的范围就从犹太向外扩展到全世界了。
13-14 你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。”
13-14 当耶稣说门徒会做比他更大的事时，连带也赐下一个应许：凡奉主的名，无论求什么，主必成就。这句话在这两节经文中，耶稣特地重复了两次，为要“叫父因儿子得荣耀”。这是耶稣在临别赠言中，六次提到祈祷的应许中的前两次(15:16，16:23,24,26)。
每次祷告都需“奉耶稣的名”；例外在15:7，可以是另外的附加条件，就是门徒“常在”他里面，他的话也“常在”他们里面。由此表明，门徒的宣道工作是不是成功，与奉耶稣的名祈求、与常在基督里、常在耶稣的教训里，有密不可分的关系。
奉耶稣的名，是代表耶稣(5:43，12:13，14:26)，使用耶稣的权柄和能力(10:25，17:11-12)。这与异教念咒、操纵灵界根本不同。奉主名祈祷，是信徒因着做神儿女，建立在神旨意上信心的祈祷；是与神同工，使祈祷得蒙垂听。耶稣并没有说，所有的祈祷都必得着，是说凡“奉我的名”祈求的，就必得着。
在任何的祷告中，我们都应尽可能清楚，自己的祈祷“是不是、能不能”奉主的名。比方说，祈求不义的事，不合乎耶稣价值观的事，我们“能”奉主的名、“是”奉主的名祈祷吗？如果通得过“是”和“能”奉主名祈祷的标准，那么祷告结束时我们可以说：“愿你的旨意成就”，“奉主名祷告，阿们！”
持守这样的祷告，总是蒙主垂听的。因为这是“为耶稣的缘故”(奉主名)祈祷，就是“叫父因儿子得荣耀”(奉主名)。在约翰福音中，叫神得荣耀的事情包括叫拉撒路复活(11:4)，耶稣顺服走上十字架(12:28，13:31-32)，门徒的生活多结果子(15:8)，耶稣完成父神交付的使命(17:4)，和彼得要殉道(21:19)。
这些全都显示，叫神得荣耀的事，就是我们顺服地行出父神的旨意，把神在他救恩计划中分派给我们的角色作好。我们也从中知道，神应许要垂听的祷告，主要与我们在神计划中扮演的角色有关。难怪耶稣教导我们这样祷告：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上……
在使徒行传4:30，当早期教会受犹太公会的威胁，圣徒们就同心合意地高声向神祷告说，主啊：“他们恐吓我们，现在求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量讲你的道，一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来”。这是一个奉主名求告的具体例子，立时得了垂听。
此外，按照耶稣的应许，奉主名，为一些别的事情祷告，也是互相效力的事，要叫爱神的人得益处(罗8:28)。比如：为我们日用的需要，为我们的过犯，为脱离试探和凶恶(太6:11-13)，为软弱的肢体及万人代求(提前2:1，雅5:14)，甚至为逼迫我们的祷告(路6:28)。
新约全书逐节汇查-约翰福音14-3耶稣应许赐圣灵
【随着五旬节保惠师来到，被高举的耶稣必到他们这里来。不只是复活后显现，也不是等末日再临，他将在圣灵里到门徒这里来，并随时与他们同在。这提醒我们记得，圣灵的功能不限于赐下恩赐，把基督的性情“成形”在信徒里面，还包括让信徒心里产生遇见耶稣的经验。】
应许赐圣灵(15-21)
眼见耶稣离去的时候一步步临近，耶稣应许不会让他的门徒成为孤儿，他会藉着圣灵这位保惠师再次来到他们当中。耶稣在14:16-16:15中五次提到，要赐下圣灵保惠师(14:16-17,26，15:26-27，16:7-11,12-15)。在这段，他这应许要赐保惠师的话，是夹在他所说的两句话中间：遵守他命令的人，就是爱他的人(15,21)。
15 “你们若爱我，就必遵守我的命令。
15 耶稣在应许差派保惠师以前，对门徒说，爱主和遵守主的命令密切相关(21,23，约一2:3，3:22,24，5:3)。对耶稣的爱不是一种感觉，是以遵守他的命令表现出来，就是用信心和顺服回应他的一切教导。其他经文把耶稣的教导描写为他的“话”和“道”，意指他所有的教导，人们需相信且顺服它们(8:31,51-52)。
耶稣启示他的门徒，爱他，就是律法两大总纲之一的爱神，对这唯一的考验就是信他。耶稣藉着顺服来表现他对神的爱，我们也要藉着顺服来表现对耶稣的信和爱。遵守耶稣的命令，是在所有的职事上要忠心殷勤，在一切的职分上敬虔遵行他的话(道)。耶稣提示门徒，若不是行在尽责的道中，就不能得着安慰。
当门徒想起耶稣离开就伤心，预见这事就充满忧愁，以此来表现他们爱他的时候，耶稣命令他们，若要表明对他的爱，不是通过这些软弱、悲伤的感情，是通过他们真心实意注重并履行他所托付给他们的责任，以及通过普遍顺服他的命令；这强如献祭，比流泪更好。
耶稣已经树立了爱和顺服的榜样(31节)，他期望门徒也效法他的榜样，在生活中行出来(13:15-16)。这也是耶稣应用旧约的观念，就像出埃及记(20:6)和申命记(11:1)所指出，爱神，就要遵行神的旨意；以西结书(36:27)也指出，圣灵的恩赐，使人能遵守诫命。
16 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师(或作：训慰师；下同)，叫他永远与你们同在，
16 耶稣对相信/顺服他的人应许说，他要求父赐下真理的圣灵(17节)，叫他永远与他们同在。这是新约伟大的应许(徒1:4)；正如赐下弥赛亚，是旧约伟大的应许一样。在16-17两节中，圣灵的代词是“他”；在18-21四节中，圣灵也包含在“我”(耶稣)的代词中；在第23节，圣灵又包含在“我们”(圣父和圣子)当中。
“保惠师”这词，只在约翰福音出现四次(26，15:26，16:7)，在约翰一书译为“中保”(约一2:1)。耶稣称圣灵为“另一位”保惠师，表明他自己就是一位保惠师；他是坐在父神宝座右边为我们作中保，圣灵是住在我们内心为我们作中保，以马内利(神与我们同在)！三而一神真是爱的神，真是大哉敬虔的奥秘。
在古老希腊文献中，保惠师或中保是指司法含义上的“辩护人”。约翰福音钦定本译为“训慰师”，他有“安慰者”的意思，这也是犹太人称呼弥赛亚的其中一个名字。此外，保惠师还有“代求者”“帮助者”“导师”和“担保人”的意思。
他的功用包括安慰门徒(16-17)，与他们同在(20节)，坚固他们的信心(21,23)，教导他们(26节)，赐给他们能力(12节)，为耶稣作见证(15:26)。让世人为不信的罪、不义的流义人的血，和顺从魔鬼的倾向上(16:7-11)，知道自己有罪。告诉信徒未来的事(14:26)，并引导他们进入一切真理(16:13)。
17 就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他。你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。
17 耶稣接下来对保惠师的位格、性质和职分加以解释。这里和其他两处经文(15:26，16:13)把保惠师描写为“真理的圣灵”。这表明圣灵与圣子同工，把真理传递出来(8:40)，将神的真理全面启示出来(1:14,17,8:32)，并为耶稣的真理辩护(18:37)。
事实上耶稣就是真理，真理的圣灵也是耶稣的灵，但圣灵是有位格，所以耶稣说，“父就另外赐给一位保惠师”(16节)。约翰一书4:13说：“神将他的灵赐给我们，从此就知道我们是住在他里面，他也住在我们里面。”
圣灵是父因子名(14:26)、子从父里(15:26)差来的，一切不信耶稣的“世人”，与圣灵无分。外邦人因着他们的崇拜偶像，被带进极大的错谬和错误之中，他们的绝望在于不能领受真理的圣灵(约一4:6)。犹太人因着他们的传统，拒绝耶稣这位神的儿子基督，没有子就没有父，拒绝子就与圣灵隔绝。
这里的“世人”包括不信的犹太人和不信的外邦人，他们在对待自己的罪、自己的义、自己的倾向上，得不到、也不能接受圣灵的指引。他们因着不信的立场，无法从圣经领受圣道，听不见圣灵微细的声音，也看不见圣灵奇妙的作为，因为他们拒绝神的恩典，就不认识圣灵及圣灵的恩惠。
耶稣先前说，保惠师是在他离世以后才降下，这里他又说，保惠师是门徒所认识的。这清楚表明，当我们觉察到保惠师来时，耶稣自己也一同来到(14:18)。父、子、灵是三而一神，他们常与门徒同在，因为他们经常性地内住在门徒里面和门徒中间(路17:21)。“神住在我们里面，是因他所赐给我们的圣灵”(约一3:23)。
一个不信的人，看耶稣的十字架是愚拙的；一个没有圣灵的人，看神的道是古怪的事。耶稣和使徒的教训远超他们所能知晓，就像以赛亚书(28:13)所说：“耶和华向他们说的话，是命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点，以致他们前行仰面跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。”
无庸置疑，对真理的圣灵的认识，是生命的专心的经历：“你们却认识他，因他常与你们同在。” 耶稣已常与门徒同在，门徒认识耶稣，就不可能不认识真理的圣灵。他们的经历有令人安慰的确据，在耶稣允许赐下的权柄和能力上，晓得圣灵常与他们同在，也晓得圣灵在他们里面。
18 我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。
18 从这节起，“我”就是耶稣彰显在圣灵里。尽管门徒这时候必然感到不祥的预兆，甚至已预见摆在前面的悲剧。但耶稣应许门徒，他不撇下他们成为没父亲的孤儿，他本是永在的父(赛9:6)。“孤儿”在旧约里是毫无能力的，需要法定的监护人；在新约中极为罕见，只有这里和雅各书1:27出现。
随着五旬节保惠师的来到，被高举的耶稣必到他们这里来。不只是复活后显现，也不是等到末日再临，他将要在圣灵里到门徒这里来，并随时随地与他们同在。这提醒我们记得，圣灵的功能不限于赐下恩赐，把基督的性情“成形”在信徒里面(加4:19)，还包括让信徒心里产生遇见耶稣的经验。
19 还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。
19 复活的耶稣不显现给不信的“世人”看(徒10:41)，充满恶意的世人认为他们已经看够他了，喊着说“除掉他，钉他在十字架上” ；所以对他们的审判也要这样，他们不再看见他。
门徒是神预定拣选为耶稣作见证的人，他们会看到复活的耶稣。那些用信心的眼睛看耶稣的人，也要永远看见他；因为他从死人中复活，求父把圣灵赐给他的门徒，他们就能从今世起透过耶稣基督的灵经历到永生。耶稣早已宣告：我是复活和生命(11:25)，所以他活着，门徒也活着，因为门徒分享了耶稣复活的生命。
基督徒的生命与基督的生命相连；只要耶稣基督的的确确“活着”，那么凭信心与他联合的人“也要活着”，我们是在灵里与神相交了。耶稣的复活使门徒的绝望变为盼望，他们真正看见了耶稣乃是神的儿子。头和根活着，肢体和枝条就必活着，他们要在基督里出死入永生(5:24)。
20 到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。
20 耶稣继续讲论门徒将在他复活的生命里，藉着圣灵的洗得到重生，与教会的元首基督合一的奥秘。“到那日”，就是圣灵降临的日子，他们会了解两件事，一是他们会明白在那以前所不明白的事(7-11)：耶稣在父里面，他与父神原为一，见到耶稣就是见到父，圣父的大能一直都与圣子同在。
二是他们会明白另一件新事：随着圣灵的来临，圣徒会在圣子里面，圣子也会在圣徒里面。这相互内住的教义也出现在其他经文，关键在于15:4-10葡萄树和枝子的比喻中。当门徒让耶稣的“话”常在他们里面时，门徒/葡萄枝子就会常在耶稣/葡萄树里面(15:7)，这与遵守他命令就常在他爱中是同样情形(15:10)。
耶稣在头一个复活节“再来”(3节)“到来”(28节)将成为桥梁，让他跟他的教会及圣徒在灵里合一正式开始。耶稣复活的结果是门徒得着新生命，随着福音不断传开，圣灵在末世不断传递新生命：“因为我活着，你们也要活着”。耶稣从受苦得荣耀，他从死里复活，保惠师因他被高举被赐下，是三一神圣工的重大转折点。
“在耶稣里面”，含有比信靠、忠诚和顺服更多的内涵，可以从圣灵所带来的与耶稣的联合来理解这事；就像他向父祷告所谓：“正如你/父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面”(17:21)。“你们在我里面”，是“爱主”和顺服的追求；“我也在你们里面”，是“主爱”和恩典的赐下。
神的奥秘经常是分阶段、分步骤地启示我们。耶稣也曾经藉着医治伯赛大的瞎子来教导我们：耶稣头一次吐唾液在瞎子眼睛上、按手在他身上，他抬头一看，就看见人好像树木，并且行走；耶稣第二次按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看清楚了(可8:23-25)。
我们现在也像是对着镜子观看，模糊不清；到那时就要面对面了(林前13:12)。荣耀的奥秘要在天上完全显明，“到那日”，神的光要完全照耀，我们的眼睛要看得一清二楚。神的启示要为所有领受真理圣灵的人所知，使他们大大喜乐满足；对真理的认识，是他们在灵里与神的儿子相交、与父相交的基础。
21 有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”
21 这节又回到这段开头爱与顺服的主题：爱他的人必遵守他的命令；就像15:7所说：你们若常在我里面，我的话也常在你们里面。这都意味着要用信心和顺服回应他一切的教导。这样，就算我们对耶稣的爱还不完全，仍然会有两种回报：一是我们成为神所爱的对象，二是我们也为耶稣所爱，并在圣灵启示中看见耶稣。
神和耶稣的爱是圣徒的冠冕和安慰、恩惠和荣耀，要赐给所有诚心爱耶稣的人。这爱使我们经历圣父和圣子的爱，以及圣子在圣灵里向信徒的启示，也是让我们以听从和遵行耶稣的命令，来表现对他的爱的最大原动力。
爱中的确包含信从和顺服，用我们的爱信从和顺服神人的爱、中保的爱。“信从”是一种“耦合器”，“顺服”是神和基督救世计划中“受体的应激性”。这样信从和顺服的爱开始略有苦涩，最终却必甘甜，因耶稣必要看顾和接纳爱他的人，保护他的福祉。
按人的认识，在神本性中，圣洁是最根本的；对受造物来说，爱是最重要和完全的。在耶稣的使命中，没什么比他爱我们显得更充满荣耀。现在他要离开门徒，却依然应许要继续爱他们；不仅离开后保留对信徒的慈爱，还在他离开后继续向他们行善，因他在心里顾念他们，永远活着为他们代求。
他还“要向他显现”，这应许是给所有爱他并遵守他命令的人。他和他的爱在灵里向他们显现，成就一种深度的属灵合一，是世人不能理解的。他光照他们的心眼，让他们认识他的爱，以及他爱的各个方面(弗3:18-19)，唤醒他们的美德，吸引他们发挥美德，就这样扩展他们在他里面所得的安慰。
总的来说，从12-21都是属于耶稣“第一次应许圣灵降临”的一段经文。当耶稣清楚启示了门徒与他关系的证据，赐他们他爱的印记，让他们经历他的温柔，得着他国度和荣耀的凭据，那时他就是在圣灵里向他们显现。耶稣唯独向他乐意向他们显现自己的人显现。
这节也与13:34新命令相呼应。耶稣重申爱心是一切的基础。神爱耶稣；耶稣爱神；神爱世人；耶稣爱世人；世人藉着耶稣爱神；人与人也须彼此相爱；天与地，人与神，人与人之间的关系也全靠爱心来维系。爱完全了公义和信实、智慧和能力、国度和权柄、圣洁和荣耀。
新约全书逐节汇查-约翰福音14-4不向世人显现，临别赠言前半段小结
【耶稣所赐的平安与世界的不同，他要将神人关系的平衡和丰盛恢复过来。他的平安是神的福音和神赐给的永生，代表神所有的恩惠。在保惠师来临后，这平安驻守在信徒的心怀意念中，维护神子民中的和谐，使他们享受并结出没有忧愁和胆怯的：仁爱、喜乐、和平等果子。】
不向世人显现(22-24)
22 犹大(不是加略人犹大)问耶稣说：“主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？”
22 一世纪的许多犹太人翘首盼望弥赛亚来临，等着看他以万夫莫敌的大能向世人显现。现在门徒晓得耶稣是弥赛亚了，当他说会向他们“显现”时(21节)，犹大(达太)问道：为什么要向我们、不向世人显现呢？耶稣有两位门徒叫犹大，一个是卖主的加略人，另一个是雅各的儿子达太(路6:16)。
达太觉得耶稣应许向门徒显现还不够，他盼望弥赛亚的国度应该在显赫华丽的场面中显现，让全世界都震惊。若局限于门徒，怎么彰显弥赛亚大有荣耀呢？他想，究竟有什么问题，耶稣不愿意按但以理(7:13-14)的预言公开显现自己，让万国及其君王来瞻仰他的荣光呢？
门徒这时候实在不明白国度的奥秘，他们就这样给自己制造难题。他们难以想像耶稣仅仅向他们这些卑贱贫穷的，不向地上的君王、臣宰、将军、富户和壮士们显现(启6:15)。的确，这在我们的眼中看为希奇，因被归于神的主权及他白白的恩典。
23 耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。
23 耶稣开始回应上面的问题。根据旧约的教导，神会在末世来与他的子民同住(利26:12，耶24:7，亚8:8)。在第2节耶稣曾说在父的家里有许多“住处”(复数)，随着圣灵的来到，圣父和圣子在这时就要与爱主、遵行主的道的人同“住”(单数)。原来，神和基督只向爱他且遵守他教训的人显现自己，与他们“同住”。
神住在他的殿中，也住在他的百姓中，这是旧约标准的教导。他的律法写在敬虔者心中，他的灵在他的先知里面运行，也是旧约的教导。但耶稣对真理的启示更进一筹，他讲到神的同在一直住在每一个信徒里面，他们一个个都是他所“住”的殿。父、子、灵与圣徒同住，是新约里仅有的经文(26节)。
可以说，在神学上，神论是基督论的基础，基督论是圣灵论的基础。正如十字架救赎是神在基督里面作工，要拯救我们；如今耶稣的福音同样是神在圣灵里面作工，要改变、更新我们。圣子与圣灵是作工的神不同的两手。圣灵要跟圣父和圣子一同临到我们，内住在我们里面，与我们分享团契。
24 不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。
24 耶稣举了一个很好的理由，既约束我们遵从条件，也鼓励我们依靠应许。他常讲到父差遣子的重要法则(8:28，12:44)，这里讲得十分贴切。抗拒耶稣的话，就是抗拒那差他来的父神。正如耶稣先前所说，他的道不是他自己的(7:16，12:49，14:10)，听从耶稣的命令，就是遵行父神的旨意。
不遵行圣道的人，就是不爱耶稣的世人。他们把神的道当作人的道，不领受圣灵的真理，不顺服神的旨意。他们之所以心里没有神的爱(5:42)，是因为他们没有神的道存在心里(5:38)，所以他们要弃绝耶稣。这样，耶稣就不向不爱他的世人显现自己。
当然，在末日，耶稣会以审判活人和死人的大法官身分向所有人显现(5:28-29)。他最后对达太说，你们所听见的是差我来的父的道，是要让门徒确实知道，圣父圣子要来与信徒同住的恩典之约，是出自他道成了肉身以前与父达成的救赎之约，完全真确可靠。
临别赠言前半段小结(25-31)
本章的最后一小段是把耶稣告别讲论的前半部(13:31-14:31)作个小结。为了门徒的成长，耶稣讲到五方面：一是再次提到他的同工圣灵；二是提到他的恩赐平安；三是提到他要去的地方是回到父那里；四是提到他的争战是置之死地而后生；五是提到他的信念是显明父的爱。
25-26 “我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。
25-26 以下是“第二次应许圣灵降临”的一段经文，也是唯一讲明保惠师就是圣灵。耶稣总结在13:31-14:24的话。这里说父会“因我的名”差保惠师来，后两次说他要“从父那里”差保惠师来(15:26，16:7)，最后一次说，圣灵“将‘受于我的’告诉你们”，因“父所有的，都是我的”(3:35，16:14-15)。
耶稣曾经强调，在他道成肉身的期间，全都遵照父神的命令行事，并且父神透过他来执行他的圣工。当圣子回到圣父那里去以后，在差派保惠师的事上，圣父和圣子在目标和行动上是同心同德的，为使基督徒可以经历神。
保惠师的角色在这里所强调的是教诲的职事，他会将“一切的事”教导门徒，并且“叫你们想起我对你们所说的一切话”。这对今日的信徒十分重要，使我们有从耶稣直接来的把握，晓得圣经中所保存的新约目击证人的证词，都是在圣灵带领下把当年耶稣教导使徒的真理记录下来；尽管那时他们并不明白其中的意义。
众使徒都要传道，其中一些人要写下耶稣讲过、做过的事，把这些传递给远方的万民和将来的世代(徒2:39)。在这方面若任由他们自己，恐怕由于他们记忆不可靠，耶稣医病、赶鬼和传道的圣工有可能被遗忘，或者被误传。所以耶稣应许差圣灵来，还要教导他们明白并“进入一切的真理”(16:13)。
27 我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不象世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。
27 除了保惠师以外，耶稣应许赐下他的平安。世人根本无力给人平安。这个世界充满了恨意、自私、苦毒、敌意、焦虑与恐惧，可迅速又彻底地击溃每一个平安的努力。旧约时假先知常在没平安时，向人宣告假平安(耶6:13-14)。世人说“祝你平安”时，也只是一种祝愿。可是耶稣所说的平安不是虚假的事。
耶稣不是在冤屈中，也不是在愤怒中，却是在慈怜中，又是在和平中离别。他在就要离世时立下遗嘱：把灵魂交给他的父，身体遗赠给约瑟妥当下葬，衣服落在兵丁手里，母亲交给约翰照顾。他把什么留给为他撇下一切的贫穷门徒呢？金银他一点也没有，但把好得无比的“我的平安”留给他们。
耶稣所赐的平安与世界所给的不同，他要将神人关系的平衡和丰盛恢复过来(罗5:1)。他的平安，是神普传的福音，和神赐给的永生，代表神所有的恩惠。在保惠师来临以后，这平安驻守在信徒的心怀意念中，维护神子民中间的和谐(西3:15)，使他们享受并结出没有忧愁和胆怯的仁爱、喜乐、和平等果子(加5:22)。
28 你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。
28 耶稣应许要赐下平安后，又提醒门徒他要离去的事，也重申他要再来的应许。我们已知道，他离世后可以两种方式回到门徒这里，一是以复活的基督出现，一是在圣灵里同住。这里他是指第二种方式，因他回到父神那里后，直到末日降临，就不再有身体的显现，但他可以在圣灵里临在门徒里面和中间。
耶稣还特别提点，我们若是爱他，因他到父那里去，我们就必须喜乐。这使我们看到，耶稣回到父神那里，对他本身是多么重大的事，那是关于基督行将加冕的特大公告。可惜门徒们对这事的认知实在是太肤浅了，他们只晓得沉溺在自己的惶惑不安中，全然不知在头等大事上与他一同喜乐(3节)。
耶稣对回到父神那里去是望眼欲穿，他说，父是比我大的；他与父在一起的光景，比他目前美好、荣耀得多。父差子来到世间，三十三年，子也甘心顺从作父的代理人。道成肉身的人子被挂在十字架上，是父神要将他升为至高(13:31-32，腓2:9)。肉身的死只不过是与门徒再见，不是最终的告别(帖前4:13-14)。
作为被差遣之人，耶稣说差他来的父神比他大。但藉着他的死，他求父尊荣他，与他同享荣耀，就是未有世界以先，子同父所有的荣耀(17:5)。他回到父那里去就是为了这事，他将得到超乎万名之上的名(腓2:9)。所以他才希望门徒能与他一同喜乐，因为他将通过圣灵的内在经验，“还要到你们这里来”。
有人把“父是比我大的”这话作论据，认为耶稣是一位次级的神；由此衍生出耶稣是一个受造物，甚至导致多神论。这些显然违背了圣经基本原则。父和子有相同的本质和属性(9，1:1-2，20:28)，父和子“原为一”(10:30)。这里说父比子在职分和荣耀上“更大”，只是指“人子”在世时的“卑微”说的。
29 现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候就可以信。
29 耶稣知道就要发生的事会使门徒惊慌失措，他预先把这些事告诉他们，为避免突如其来的情势会摧毁他们的信心，他用这方式来坚固他们。使徒保罗前往耶路撒冷时，他有预感发生意外，却不晓得在那里将要遇见什么事(徒20:22-24)，但耶稣对所有的事情一清二楚(6:70，7:33，8:21，13:21,27)。
无论如何，圣父住在圣子的生命里面，圣子又要以圣灵的形式，回到门徒那里。圣子道成肉身，将圣父的临在带到世上；圣灵也要藉着信徒的生命，将圣子的临在带到世上。总的来说，圣父圣子圣灵同工，要叫救赎圣工成就时，要在救世恩典临到时，叫属他的人可以信，叫信他的人在这末世有盼望(加5:5，多1:2)。
30 以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到。他在我里面是毫无所有；
30 耶稣继续预备门徒的心，接受他要离世的事。现今时候已不多，他离去前也不再常常直接教导他们，因为这世界的王将到。这是约翰福音三次中第二次提到“这世界的王”(12:31，16:11)。它就是魔鬼，正透过加略人犹大的背主劣行，和犹太领袖要流义人血的阴谋，来到耶稣基督面前。
由于罪的缘故，全世界都卧在那恶者手下(约一5:19)，但耶稣连丝毫的罪都没有(8:46)。他清楚说到它在我里面是毫无所有，这“世界的王”一点都不能掌控他，耶稣终将胜过黑暗权势。魔鬼只晓得过去和现在，除了知道自己的时候不多(启12:12)，它对于未来一无所知(申29:29，赛44:7，林前2:11)。
耶稣知道再过不多时，他与它有一场近身肉搏。魔鬼曾经一再试探他，攻击他，都不能得逞(太4:1-11，可14:34-44)，就暂时离开他。现在它重振旗鼓，率领所有的喽罗，准备发动最后的大决战。但是耶稣已经预知，除了他将要脱下肉身，魔鬼在他里面根本是一无所有(16:11，2:14)。
耶稣原是无罪，魔鬼没有反对他的合法权益。惟独他为要背负世人罪孽，自愿把自己的身体一次献上，藉着死，除掉人的罪，除灭魔鬼的作为(约一3:5,8)。所以尽管它们钉他在十字架上，却震塌了死亡宫殿的根基，崩溃了黑暗拘禁的权势；救恩的元帅升上高天时，反倒掳掠了仇敌，领许多的儿女进荣耀里去(来2:10)。
31 但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧！”
31 耶稣迫在眉睫的受难和受死，并非表示他是世界之王的手下败将，乃是他为了神的荣耀和成就神的旨意。父怎样吩咐他，他就怎样行。他是自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上，被神高举，彰显了神对世人的爱(3:16；罗5:8)，和他对信徒的特别恩典(15:13，加2:20)。
没有一位天使能像耶稣这样放弃自己的一切，也没有一个人能像他这样为罪人舍命流血。子全力倾向对父的爱，并不计代价地顺服他的天父。在逻辑上，三一神里面爱的关系，是先于神对世人的爱。讽刺的是，叫世人受到咒诅，叫世人成为世人的，是他们的悖逆与有罪的自我中心，却被子的顺服和爱的舍己推翻了。
耶稣最后说，起来，我们走吧！结束了临别赠言的前半部。事实上，他们接下来准备离开最后的晚餐所在的马可楼。不能确定临别赠言的后半部(15:1-16:33)是在楼房上、还是在一路上继续。然后耶稣举目望天，为自己和门徒作了较长祷告(17:1-26)。做完了这两件事，他就同门徒出了耶路撒冷城，过了汲沦溪”(18:1)。
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