《法，以心传心》法谈部分完整-隆波帕默
隆波帕默尊者开示
05月15日泰国苏可泰大学
今天有中国人来参加禅修，他们在寺庙已经学习了几天,今天来这里学习。中国人希望得到法。
以前中国同样也有法，后来局势发生变化，法也出现了断层。他们不顾艰辛地来泰国学习，希望把法带回去。首先遇到的是语言关——一定需要翻译。幸好隆波这里有懂泰文的中国人在帮忙翻译。如果泰国人不来守护与弘传佛教，未来某日，我们的后人就要去中国学习了。
跨国学法，是困难重重的，路途艰辛是障碍之一，而语言障碍则首当其冲。若让隆波讲中文，只会说一个字“家”（潮州话的“吃”），其它的都不会讲，也不认识。中国人听不懂泰文，需要有人翻译。有一天可能我们也需要去其它国家学习。若不善加护持，将来的后人也许就无“法”可学。诸如此类的话，隆波已经讲了好几年。没有谁可以为我们护持佛教，惟有我们自己。
护持佛教的方法是：一定要学习，且致力于实践，从而获得正确的了解与领悟。一旦达成，便可以称为——拥有了正见，之后就可以将其传递给感兴趣的人。
弘法是有条件的——要以慈悲心去行持。如想从中牟取私利，“法”便只是徒有其表。
根据隆波自己多年讲法的经验来看，如果戒有缺损、禅定薄弱、动机不纯，法流是无法弘传出来的。听法之心与讲法之心一定要干干净净，至少有戒，以及对佛、法、僧的恭敬之心。心门需要敞开，法才能从讲法之心流入听法之心。
如果大家听过隆波的法谈CD，且听过多次的话，就会发现隆波的法谈开示依然是原先的内容，但是每一次听，我们的理解与领悟却不尽相同。从讲法之心流淌出来的法流，听众的心灵品质越高，理解与领悟就会越发清晰，越发趋近于实相，这正是法的神奇与殊胜之处。不像是世间知识，说哪个词就是那个词，非对即错，没有延伸性。
而法的学习——今天听法之后有了理解，问说理解得对吗？对。而经过学习、实践之后再听，虽然还是原来的话，理解与领悟却非同以往。再问说，现在的理解对吗？依然对，但却是不同层次的对，对的级别不同。这就是法的神奇与殊胜之处。它不是嘴巴说然后传进耳朵。
法是以心传心的。
因此，弘法之人需要具有真正的慈悲。如果心中潜匿着其它动机，法不可能流淌出来，听众最多只是获得记忆，心是不会醒过来的，因为得到的只有记忆。
大家跟随隆波学法已有一段时间，谁觉得自己有转变的，请举手，有吗？有很多！那再问——谁觉得自己根本没有变化，有吗？真没有吗？谁觉得自己比以前更坏，有吗？应该有。没有吗？看起来似乎应该欣慰，但不太相信，一定要观察得久些，要久经考察。
比如，若有人告诉我们，他已经见法开悟。佛陀没说过这时要讲“善哉”之类的话。佛陀开示道，不要马上随喜，也别即刻拒绝，再考察一段时间，慢慢体会。
比如，我们说自己因学法而有所转变。隆波在相信和随喜之前，一定会先考察许久。否则，今天随喜，下一个月又要请求收回了。隆波不是政治家，无法出尔反尔的说话。
如果想得到什么，就一定要付诸实践。包括持戒在内——对身与口进行调整，为提升心灵做好准备。
提升心灵的工作有两项。
第一项，是让心获得力量，让心鲜活自然，为开发智慧做好准备。第二项工作，是让心变聪明，以便获得正确的理解与领悟，令正见生起。
因此，提升心灵有两个目标：提升心，令其获得禅定；以及，使其产生智慧。
隆波反复不断地教导说，我们要有禅定与智慧。那如何做，禅定与智慧才可以生起呢？
一定要具备觉性。若无觉性，生起的禅定会立即变成邪定，而不会有正定。若无正确的禅定，智慧根本不会生起。
所以首要的工作，就是发展觉性。关于“觉性”——隆布特长老曾教导道：觉性于任何场合、任何时间都是不可或缺的。因此，若缺乏觉性，所有的善行与美德都将付之一炬。如果具备了觉性，戒、禅定与智慧，才有可能生起。
觉性是无我的，我们无法指挥觉性生起。心也是无我的，无法命令其生起觉性。所有的境界或状态，称之为“行”。诸“行”是无常、苦以及无法掌控的。
觉性不会无缘无故生起。即便在路边树起广告牌，提醒说：开车的时候要有觉性，等等的。那只是普通的觉性、世间的觉性，并非我们所需要的觉性。问说，世间的觉性有利益吗？有。开车不会撞人，走路不会坠沟，是有好处的。但如果问，它与道、果、涅槃有关系吗？差得远呢。
想要透过修行来提升自心，觉性是必不可少的，继而再令智慧生起，最终抵达道、果、涅槃。能够让心抵达纯净无染和解脱自在的，必定是“四念处的觉性”。“四念处的觉性”，是觉知自己身与心的觉性，而不是观察别人的身和心。如何训练，才能让“四念处的觉性”生起呢？一定得经由实践，因为觉性不会无缘无故生起。
有时候隆波也会看广告，从春武里坐车过来的路上，会看到很多大广告牌，上面真心实意的写着：喝酒会导致没有觉性。大家曾经看到过这种广告牌吗？投放广告的恰恰是酒商，在酒瓶旁写着：喝酒会导致失去觉性。喝酒导致昏昏碌碌，等等的。写是这样写，但是照卖不误，而且也有人喝。“喝酒会导致没有觉性”，看起来也是事实，但那是“世间的觉性”。若论及“四念处的觉性”，无论那人喝酒与否，都尚未具备。
想要在世间找到一个真正具有觉性的人，实在是太稀有了。所以，我们一定要训练。没有幸运，也不是碰巧，不存在无劳而获。所有的一切，都符合业果法则。如此做，就会有如此的结果；那么做，则有那样的结果。播种生起觉性的因，才会收获觉性生起的果，如果播撒的是缺乏觉性的因，则不会生起觉性。
让觉性生起的近因是——心能够牢牢记得诸种境界或状态。隆波在此提及的觉性是“四念处的觉性”，也就是，觉知名法与色法的觉性。要想生起能够觉知名、色的觉性，心一定要牢牢记得名、色的诸种境界或状态。在起步阶段，我们一定要选择一种禅法来练习，别期待天上掉馅饼——指望听隆波讲法，听着听着就豁然顿悟了。
佛陀时代，听一点点法，就证悟成为阿罗汉的行者不乏其人，而我们听了很久很久，初果仍然遥遥无期。因为大家的波罗密不一样。他们生生世世累积着波罗密，数不胜数。有些人累积了数几十万大劫的波罗密，才得以成为神通广大的上首弟子。而我们的波罗密比较少，先谦虚一点，别预估自身有很多的波罗密。如果波罗密很多，就不会出生于此了。这里有什么值得出生的？因此我们一定要训练，因为觉性不会无缘无故生起。
修习任何一个禅法——观身也行，观受也行，或者感觉苦乐也行，观自己的心也行。练习去观，是为了让心认识那些境界或状态。然后常常看到它们，直到牢牢记得它们，如此觉性才会自行生起。就像我们认识某个人，比如某个亲人，但二、三十年从未谋面，等到再见面时也记不起来，形同陌路。而对于每天见面的人，不用看脸，只听到走路声就知道了。碰到过吗？听到脚步声，就知道是谁？为何会如此？因为常常听见。或是听到咳嗽声，就知道是谁了，因为常常听到。
要想让心能够牢牢的记住境界或状态，就要常常看到它们。
一定要看自己：自己能够认识什么境界或状态？什么更适合我们，是色法还是名法？自我审查，不需要问别人。何种色法适合我们，何种名法适合我们？这是必须自己去体会的。
比如，有人擅长于觉知色法，觉知色法，也有许多选择——例如，觉知呼气、觉知吸气，让觉性与呼吸在一起，这被称为“安般念”。呼气，觉知自己；吸气，觉知自己。如果一再频繁的这样重复，到了某个阶段，心就会牢记呼气与吸气的状态。
一旦心牢记了这个状态，那么当我们迷失、走神、发呆的时候，只要呼吸节奏稍有改变，心就会及时知道。烦恼习气生起时，呼吸会改变吗？有感觉吗？当嗔心生起时，呼吸是变快还是会变慢？贪欲生起了呢？呼吸变快还是变慢了？如果是微细的贪欲，心情是舒畅的；如果是强烈的贪欲，呼吸则会急促。嗔心生起时，呼吸大部分是急促的。走神的时候呢？就会忘了呼吸。因为一旦知道呼吸，就没有走神了。
所以我们要不停地去体会。譬如，训练过“呼气，觉知；吸气，觉知”以后，一旦呼吸的节奏改变，或者忘了呼吸的片刻，觉性就会自行生起，从而记起——色（身）正在呼吸。一定要不断的训练，天上是不会掉馅饼的。
或者，若不擅长于观身，观受也行。受就是——苦的感受、乐的感受、不苦不乐的感受。身体方面有苦受与乐受，心则有苦受、乐受、舍受（不苦不乐受）。
隆波讲的观受，或许与某些道场不同，有些道场教导要观身体的感受。隆波认为身体的感受太复杂，一会儿生起在头，一会儿生起在脚，不停的变换地方，很难观察。而且有时候会同时生起好几种感受，这里痛，那里也痛，然后就会发懵，不知究竟观哪里好。
如果观心的感受，则极为简单。心的感受只生起在一个地方——心。不同于身体的感受，从头到脚每个地方都可能生起，心的感受只会生起在心里。我们原本就已能够认识心的感受了，快乐，认识；痛苦，知道；不苦不乐的舍受，也见过。
比如，当下能回答隆波吗？是苦、乐、还是不苦不乐？谁不知道自己当下是苦、乐、还是不苦不乐的？如果跟不上的话，再详细解释一下。没人举手，就当是大家已经懂了。不能再找借口说不会修行了。
接下来，心有快乐，要知道；快乐消失，也要知道。心有痛苦，知道；痛苦消失，也知道。心不苦不乐，知道；不苦不乐的感受消失，也知道。快乐消失，可能生起痛苦，或变成不苦不乐，然后可能再生起新的苦。痛苦不断地重复，却又是完全不同的。快乐也是同样的情形，快乐灭去之后，可能生起新的快乐，也可能生起痛苦，或生起不苦不乐，这是我们无法选择的。
一旦接触到满意的所缘，快乐就会生起，接触到不喜欢的所缘，痛苦就会生起。抓不住所缘，“迷”就会生起，“痴”就会掌控心。散乱时，什么都抓不住。就这样慢慢体会，不断观察自己的心。心有快乐，知道；有痛苦，知道；不苦不乐，也知道。知道，不是为了干预，也不是为了去阻止痛苦，不是为了能够永葆快乐。
要慢慢地观察，如实的觉察。接下来，快乐生起时，觉性就会自行运作，就会觉知到——哦！快乐来了；痛苦生起时，觉性也会自行生起——哦！痛苦来了；不苦不乐的时候，也能够记得——现在不苦不乐。不苦不乐很难觉知，苦与乐倒相对容易些。苦与乐之间，哪个更容易观照呢？回答得了吗？苦更容易被观照，因为我们讨厌它；快乐会让我们沉迷进去，不愿意观，所以很快就被痴控制了，什么也无法观了。痛苦生起的时候，是很容易观照的。
因此，若以透过受念处的修行来让觉性生起，那么就要——心有快乐，知道；快乐消失，也知道。心有痛苦，知道；痛苦消失，也知道。心不苦不乐，知道；不苦不乐消失，也知道。如此训练不懈，随之而来的结果是——苦、乐、不苦不乐生起时，觉性都会自行运作。
如果观身与观受皆不擅长，也可以观心。
观身除了观呼吸之外，还分为几类：非常容易的，比如行、住、坐、卧的“四威仪篇”：站，觉知自己；坐，觉知自己；走，觉知自己；卧，觉知自己。或是“正知篇”：动，觉知；停，觉知。像现在我们坐着，其实还有小动作，大动作是坐，而小动作——有时这么坐，有时那么坐。
禅堂里讨人嫌的坐姿是什么，知道吗？好不容易才能唤醒，还睡眼惺忪。本是来听法的，结果却睡着了，还不如在家里睡呢。这样的姿势，称为小的肢体动作，大动作还是坐，小姿势却是变来换去的，有人坐着扇扇子，有人抓抓这里、挠挠那里，我们与猴子是一个类别的，难以静止不动。
我们不同于天神和梵天神，天神、梵天神、魔王都是规规矩矩的，比大家要规矩得多。比如魔王，祖师大德们曾经说过，魔王听法的时候，是毕恭毕敬、纹丝不动的。为什么非要动来动去呢？因为我们的身体一直是这里痛，那里不舒服。师父们是这样讲的，隆波是这样听过来的。
就观身而言，最简单的是观身呼气、吸气；或者观身体的行、住、坐、卧；或者观细小的动作。笑也属于小动作，我们依然坐着，但脸在微笑，这时要去觉知。倘若不断地去觉知，接着只要身体一有动作，觉性就会自行生起，自发的觉知到正在动的色、或正在静止的色、正在呼吸的色、正在行、住、坐、卧的色。
如果是观照感受，则建议去观心的感受：一会苦，一会乐，一会不苦不乐，变化不断，观至娴熟的时候，觉性将会自行生起。
所谓的“观心”，并不是直接去观心。有人说自己在观心，却不明白何谓“观心”。心本身是观者，如果我们直接去观心，是观不了的。因为，心无形无相。心就是能够觉知所缘的那个（能观）。“能够觉知所缘的那个”，能够体会吗？它本身无形无相，速度疾快，来去无踪。事实上，心的生灭速度极快，以致于我们看不出来。就像电一秒钟生灭几十次，由于速度太快以致于感觉不到它在生灭，心的生灭速度则更甚之，以致于会被误以为是永恒的。
我们不可能唐突的直接观心，那是观不到的。只能透过“心所”来观，比如，透过苦与乐，快乐的心是一种形式，痛苦的心是另一种，然后就会发现：快乐的心生起即灭，痛苦的心也生起即灭。佛陀将上述练习归于受念处的范畴。
如果修习心念处，就要观“善”或“不善”。如果贪心重——心贪，要知道；贪消失了，也知道。嗔心强——心生气，知道；生气消失了，也知道。就是这样一对一对的去观。走神的心、觉知的心，是一对一对的。散乱的心、萎靡不振的心，也是一对一对的。
你的哪种习气特别强，就以它作为观照的重点，其它所缘只是随赠品。贪心重的人会看到：心一会儿“想要”，一会儿“想要”消失，一会再次“想要”，一会儿“想要”又再消失。整天这样去看，直到心能够牢牢记得“想要”的状态。“想要”一旦现身，就会即刻知道——觉性自行生起。这样训练，正是为了让觉性生起。
特别容易生气的人可以去观：一会儿“生气”，一会儿“生气”消失了；一会儿又“生气”，一会儿“生气”又消失了。反复训练，心将牢牢记得“生气”的状态。一旦“生气”稍露端倪，哪怕只有一丁点儿不舒服，觉性就会自行生起，立即察觉到——哦！生气了，又生气了。而不是等生气过了三天三夜之后才想起来，如果那样，说明觉性还未生起。
这完全取决于训练。如果持之以恒的用功，不久觉性就会生起。觉性的职责是及时知道身与心。如果没有觉知身、觉知心，便不可能修习毗钵舍那，也无法开发智慧。开发智慧，正是学习名色（身心）的实相。如果忘了身、忘了心，则不可能学习，就像学生还没有找到上课的教室。
所以，我们一定要透过训练来发展觉性。有觉性之后，戒、定、慧将会生起，不再有难度。比如：想让戒生起，就要依赖觉性去及时的知道烦恼习气。烦恼习气是非常恶劣的敌人，若是粗重的烦恼习气，一般以戒来战胜它。让戒生起的方法是——依赖觉性，将会很容易战胜粗重的烦恼习气。烦恼习气生起的时候，要有觉性的及时知道。贪欲生起，及时知道;嗔心生起，及时知道；迷失生起，及时知道；散乱或萎靡不振生起，也要及时知道。
如果常常的及时知道，接下来便能开发智慧。就会看到：一切都是临时的，一切都是自来自去。
戒便会自动生起，因为烦恼习气控制不了心。烦恼习气控制不了心，就不可能破戒。人之所以破戒，是因为被烦恼习气控制，对吗？当我们在说着毫无意义的话的时候，心是善的还是不善的？不善。我们不停地说，不该说的也说，做禅修报告应该精炼要点，结果却说了很久。有人一开口就是长篇大论，听了之后会头晕。如果他不说，可能他会懂得更多。因为他是被烦恼习气控制了才会一直说。因此，能够有觉性的及时知道烦恼习气，戒就会自动生起，就很容易持守戒律。
这样的戒，称之为“根律仪戒”，“根律仪戒”，即眼、耳、鼻、舌、身、心接触所缘后生起的戒，六根接触六尘之后生起了感觉，能够生起觉性去及时的知道。贪、嗔、痴等生起时，如果及时知道它们，心就会处于平常的状态。平常心是自然、正常、普通的，这样的心是“有戒”的。不是五戒，八戒，二百二十七条戒，那些称之为“别解脱律仪戒”——一条一条的。我们需要的是“根律仪戒”，一定要多多练习。
眼、耳、鼻、舌、身、心，接触所缘之后，烦恼习气生起时，要生起觉性及时的知道。假如想要生起禅定，又该怎么做呢？
禅定的天敌是“五盖”，认识它们吗？“欲贪”，就是满意于色、声、香、味、触；“嗔恨”，就是不满意于色、声、香、味、触（“触”，就是与身体接触的事物）；“掉举”、“恶作”，也就是散乱与烦躁不安；“疑”，是指怀疑、举棋不定；“昏沉”，就是昏昏欲睡。
这些都属于中等的烦恼习气，与粗重的烦恼习气——贪、嗔、痴——不同，“五盖”属于中等的烦恼习气。其背后的罪魁祸首是“散乱”。如果没有散乱，就不会去“爱”，没有散乱，就不会有“嗔”，没有散乱，就不会有“疑”，没有散乱，就不会萎靡不振。因此，散乱是罪魁祸首。所以，在心散乱的时刻，我们要及时的知道。
心经常散乱到六个根门，也就是散乱到眼、耳、鼻、舌、身、心。若去观照六个根门则过于繁琐，选择其一即可，选择一个根门：心。心会跑到心门去工作，大多数时候是跑去想。
认识“心跑去想”吗？“跑去想”、“偷偷想”、“暗地里想”，祖师大德们给予它们不同的称谓。心总是一整天在暗地里左思右想，就像小偷。如果有觉性的及时知道“心跑去想”，“跑去想”，就会即刻灭去。因为它们是烦恼习气，无法战胜觉性，觉性生起的刹那，心会自动安住，禅定即时自动的生起。
经常听到有人分享说，虽然修习禅定却从未有过入定的经验。在跟隆波学习之前，即便有定，也是邪定，打坐之后，总是恍兮惚兮的忘了自己。正定，是觉知自己的禅定，以前根本无法获得。经由不断地聆听隆波的讲法，持之以恒地练习，以及不懈地发展觉性，现在感觉到了吗？自己的禅定有所进步吗？谁觉得自己禅定进步了，有吗？谁觉得自己比以前更糟了的？中国人也不乏举手的。
中国人的反应会慢一点，因为要先等翻译。留心观察会发现，在隆波说笑话的时候，泰国人先笑，过一会儿，中国人才接着笑，因为他们刚听完翻译。泰国人和中国人笑的时段不同，能迅速区分出来。这里坐着的是中国人，因为他们笑得慢一拍。看到了吧？他们刚刚才笑？感觉到了吗？当我们在笑的时候，我们对这群中国人的感觉有所改变，谁感觉得出来？有一种朋友般的感觉生起，能够感觉到吗？刚开始还有疏离感，一旦他们笑我们，我们又笑他们，就感觉成为了一伙，成为了一家人。在寺庙听法时，泰国人笑，中国人也笑，然后，泰国人笑中国人，中国人又笑泰国人，就像回音壁一样，回来返去的。
好！现在继续听法。
如果生起了觉性，及时的知道五盖或者散乱，绝大部分的散乱，都是心跑去想了。假如能及时的知道，禅定就会生起，如此一来，获得禅定就不再是难事。我们要及时的知道散乱的心，而不是禁止心去散乱。若是想要禁止心散乱，称之为“痴心妄想”。因为，心是无我的，无法被指挥。只需要及时的知道心在散乱，心就会自动停止散乱，禅定将会自行生起。
发展觉性，是为了来到开发智慧的阶段，这才是重点。我们全力以赴的训练，正是为了让智慧生起。原先我们觉知身体呼气、身体吸气，这样将得到觉性。继而进一步去提升——照见名色（身心）的三法印。
开发智慧，就是要照见名色（身心）的三法印，这是毗钵舍那的智慧，而非普通的智慧。要想生起毗钵舍那的智慧，一定要照见三法印。三法印，就是——无常、苦、无我。“无常”——曾经存在的，继而消失了；“苦”——正存在着的事物，被逼迫着消失；“无我”——无论现象生起还是灭去，我们都无法指挥，一切是随顺其因缘的，而非随顺我们的心意。看见三法印的任何一个法印都可以，
全都是在修习毗钵舍那。
因此，身体呼气，觉知；身体吸气，觉知——这就是训练觉性。让我们慢慢的体会：呼气的身体，是被觉知的对象。看到了吗？已经开始有了两个部分：身体，是被觉知的对象；心，是觉知者，这被称之为“分离名色”。在毗钵舍那的修行开始之前，需要先具备基础的智慧，基础的智慧，称之为“名色分别智”。“分别”，是指能够分成一个部分、一个部分的，“名色分别智”，就是能够分离名色。
比如当下，色正在坐着，感觉到了吗？有谁觉得是自己在坐着？若是有觉性——坐着，就知道在坐着。若是提升到发展智慧——坐着的色，是被心觉知的对象。谁看到了？试着甜甜的笑，是身在笑，感觉到了吗？身体在点头，感觉到了吗？就只是觉知，不用去后续造作什么。如果笑……点头……不要这样（尊者演示），这样太假了。左转，觉知；右转，觉知，就是自然而平常的。
每走一步，身体移动，都觉知自己，便会得到觉性；而每走一步，若有照见：正在走的不是我，仿佛是一个机器人在走，心是观察者。如果可以这样洞悉，就已经在开发智慧了，已经开始剥离错误的见解——认为名与色是我、是我的，这称之为开发智慧。
因此，慢慢的观察，就会看到两个部分：第一部分是，作为观者与知者的心；第二部分是所缘，也就是被心觉知到的对象。被觉知到的所缘，可以是身，看到身体行、住、坐、卧，而心是知者，这样已经能够分离名色了。
或者，有的人看到苦、乐生起，心是知者，感觉到：苦、乐与心是不同的部分，这也被称为分离名色或者分离蕴界。或者，贪、嗔、痴生起的时候，照见到：贪、嗔、痴是被觉知的对象，心是知者。谁能做到？看见到生气与心是不同的部分。试着举手，有吗？如果没有，那就落后啦。
现今很多人已经步入毗钵舍那的修行。刚刚只讲到“分离名色”，隆波称为“分离蕴界”，对此，不同的祖师大德有各自不同的称呼。如果真正按照经典来讲，应是“分离名色”。色又可以进一步的分离，分离成地、水、火、风；名也可以继续分离，分离成为四蕴：受蕴，想蕴，行蕴和识蕴。可以称为“分离名色”，也可以称为“分离蕴界”，这取决于每个人的表述习惯。
事实上，是将“自我”分离成一个、一个的部分，看到身是一个部分，心是观者；苦、乐是一个部分，心是观者；善与不善是一个部分，心是观者。心自行工作，时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想。它能够自行运作。
谁是观者呢？心正是观心的“那个”——以心观心。当下这一刹那的心，去观前一刹那心的运作：比如，前一刹那心在生气，紧接着，这一刹那的心知道了刚才在生气；前一刹那心贪，后一刹那的心，知道刚才贪了。就是这样不断紧随着去观，便是以心观心。以心观心不是守株待兔式的紧盯着。紧盯着心，反而看不到心。隆布敦长老曾经教导隆波说：“以心去找心，就算用上宇宙生灭一次的时间也找不到。”因此，我们无需寻找——心在哪里？如果去找，是根本找不到的。
要慢慢的体会和观察：身体是一个部分，苦乐是一个部分，烦恼习气是一个部分，觉知所缘的心又是另一个部分。每一个部分、每一个部分，全都是无常的；全都是苦的——被逼迫着的；全都是无我的——无法被指挥，也不受掌控。
比如，清楚呈现在身体的三法印是：苦——身体始终被逼迫着；无我——我们无法真正指挥身体，无法让它不老、不病、不死。无法真的指挥它，最多只能操纵一点点——可以基本指挥它行、住、坐、卧，但也只是临时的，身体睡着而心醒的时候，心就无法指挥身，那时的身体并不听从心的指挥，因此，身体并非真在我们的掌控范围内。
清楚的呈现在心的三法印则是：无常——因为心变化疾速，时苦、时乐、时好、时坏，始终动荡不安；以及，无我——它是自行运作的，生气，是心自己生气；贪，是心自己贪；迷，是心自己迷；心自己好；心自己坏。心自己乐；心自己苦。我们指挥不了它。既无法命令其快乐，也无法禁止其受苦，无法指挥它好，也无法禁止它坏。
就是这样学习而已。如果能够生起觉性，经常地觉知自己，那么觉知身的时候，就会照见身的三法印，觉知心的时候，就会照见心的三法印：心，有的只是无常与无法控制。这样修习被称之为“开发智慧”。
当智慧圆满了，圣道即会生起，心就会契入中道。而我们现在的心是无法保持中立的：接触到喜欢的所缘，就感到满意，接触到不喜欢的所缘，就不满意。
满意了就动荡，感觉到了吗？当我们对所缘感到满意时，心会膨胀；对所缘不满意的时候，心会萎缩；若是遭遇了让自己极度不快的所缘，心就会怒火中烧，不只是萎缩，还会发抖、燥热。接触所缘之后，心就不停地变化。
我们要慢慢的学习去看清实相。而不是强迫心必须好、必须快乐、必须宁静。好是无常的，宁静是无常的，快乐也是无常的，并没有任何实质的意义。我们要看到实相：此身，惟有“苦”，此身惟有“无我”，有的只是一堆物质元素。
此心，惟有“无常”，惟有“无我“，无法被控制。
不断观照下去，“有我”的邪见最终就会脱落，心契入中立的状态，因为它变聪明了——它了知快乐是临时的，痛苦也是临时的；好是临时的，坏也是临时的；行、住、坐、卧，是临时的；吸气、呼气，全都是临时的。心会因为智慧而保持中立，知道所有的一切都是临时的，所有的一切皆无实质的意义，且无法控制。接下来，快乐生起，心不会再膨胀；痛苦生起，心也不再萎缩，不会进一步去造作，“知道”之后，终止于“知道”，能够做的“就只是知道、就只是看见”，心若有中舍，就不会挣扎。
假如福报和波罗密也具足，心会自行进入禅定，毫无任何刻意的作为，心会自己集中起来而进入禅定。隆波曾经请教过隆布敦长老，事实上，还没有问，是长老先讲的：比如，有的人在观心，就只是观心，心突然集中起来，而后整个世界灭去，只剩下空。长老说，这是心进入到八定。当事人觉得困惑，问道：我正在观心，并没有要入定。怎么可能入定呢？长老说，观心会自动证得禅定。观心会自动证得禅定——因为心没有起与伏，非常稳定，心安住之后，自行集中起来。
如果福报和波罗密足够，心集中起来以后，就会在禅定之中开发智慧。只需开发一丁点的智慧，随后圣道即会生起。圣道是生起在禅定之中，而非其外。即便就像我们这样坐着听法也完全可以生起圣道。比如在佛陀时代，听众们坐着聆听佛陀讲法，津津有味地听着，随后就有五百位证悟初果，五百位证悟阿罗汉，等等的。根本没有人在修习入定，为何就会证悟呢？因为在证悟的一刹那，心会自行进入禅定，就只是那么一刹那。
曾有一位祖师大德分享：当他正在坐着讲法的时候，有一个刹那，心突然集中起来，切除了所有一切。当心从禅定中退出之后，他知道，烦恼习气已经断除了。随后他迅疾想到，刚才开示到何处了？回想起来之后，就继续讲法。
这位尊者是隆波的一位师父。他说，“在那个片刻，在座之中没有谁知道刚刚发生了什么。”也许是因为那些听众都没有将心往外送，都在非常认真的听法，所以无人知晓。若是碰到那些心往外送的专家，就会知道了：哦！尊者的心集中起来了！亮起来了！心往外送的人，能够知道宇宙的一切，却唯独不知道自己，只知道别人。当时那些听法者真的很棒，没有人知道在尊者那里发生了什么。尊者的心转变的时刻，听法并没有任何中断，就仅仅是说话期间的停顿而已。就像隆波这样，停顿的时间长吗？只是一瞬间，对吗？电光石火一般，生命已经彻底转变了。
因此，禅定会自行生起，无需顾虑自己会不会入定，届时，心会自动进入禅定的。在佛陀时代，有些人一听到法就断除了烦恼，证得初果、二果、三果、四果，数不胜数，可以排很长的队。事实上，他们是睁眼坐着听法的，眼睛一眨一眨的，却视而不见，已进入内在去工作了。
我们慢慢去练习，有一天也会得到殊胜之宝。隆波看了看大家修行的整体趋势，时至今日，可以称为“非常不错”，我们的心已经变了——成为“觉知、觉醒，喜悦”的人。我们已经可以分离蕴与界。有人也能看到名色的生灭，但一定要达到足量。
居士们的弱点是，用功不够持续，禅定不太够。所以，每天要在固定的形式之中练习，这样就可以增加禅定的力量。平时也在力所能及的前提之下，多多去观照，除去工作中必需用到思维的时间之外，从醒来直至临睡以前，都可以实践，用生命去修行，一定要证悟道与果。
现在如果懒惰，接下来，心就会越来越脆弱，因为心已经习惯了软弱。必须要忍耐一段时间。就像我们在读书的时候，若想得到学士学位，也必须忍耐，对吗？忍耐至毕业，就舒服了，可以去工作赚钱了。因此，必须忍耐。居士的弱点就是持续性太差，有时候练习，有时候放弃，借口众多：父亲要往生了，丈母娘要出生了，等等的。各式各样的理由，有点糟糕。
一定要用心修行，才可以获得殊胜的礼物。接下来做禅修报告吧。
译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意，因此，此译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。法宝译作仅供参考，如想更精准的了解，请当面请教隆波帕默尊者本人或尊者指定的老师。
