王德峰：中国哲学的主线是什么？

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1月5日，复旦大学哲学系教授王德峰老师，在三智书院举办的主题讲座上，以“哲学与人生”为题，阐述了中国哲学的基本特征实际上就是人生哲学。在昨天的推文中，我们从“中西哲学的面相”、“人生何以成为问题？”、“人的毛病”三个方面了解到人如何安排好自己的生命，变成了中国哲学的主线。那么中国哲学的主线该如何定义？今天，我们继续跟随王德峰老师，梳理中国哲学的主线。

中国哲学的主线

中国哲学的主线始终指向人心。心是什么？心是生命情感的居所，而不是逻辑思考的居所，逻辑思考在头脑中。我们要了解这一点，就不要忘了《中庸》开头的一段话：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这一段话是需要我们特别加以体会的。儒家讲的“中”是指我们的心，这个心就是生命情感的居所。喜怒哀乐没有发出来，就是我们的心；它一旦发出来，就是跟人打交道，人与人的关系其实从根本上就是情感关系，除非你跟机器人打交道，人与人打交道都是情感关系，所以一定会发出来。但问题是什么？“发而皆中节”，就是合适，不过分，这叫“和”。“中也者，天下之大本也”，人心是天地之本。如果发出来都和谐、合适，那叫“天下之达道”，倘若如此叫“致中和”。“天地位焉”，天在上，地在下，他们之间的位没有颠倒；“万物育焉”，万事万物都生机勃勃，文明是繁荣的，这是《中庸》首章的后半部分。

二祖慧可大师

我又想起来禅宗二祖慧可当初去寻找印度的达摩。达摩来到中国来传心法，当时没有几个人相信他。一次达摩与梁武帝相见，梁武帝就问达摩：“我这辈子不知道造了多少庙，供养了多少和尚，你看这功德大不大？”达摩认为这不是功德，于是梁武帝就很不高兴。两个人话不投机，达摩也就放弃了度化梁武帝的愿望，两个人各自分开，彼此也不互相干扰。后来慧可去找达摩，一开始达摩也不见他。慧可为了表达自己的决心砍断了自己的左臂。后来达摩终于见了他，慧可就跟达摩讲“我心未宁，乞师与安”。希望师傅帮他来安心。达摩回答说：安心？好啊，把你的心交给我，我与汝安（我来帮你安）。慧可就说“欲求自心，了不可得”。意思是我想要把自己的心找出来交给你但是找不到。他这句话刚说完达摩又说了一句，“与汝安心竟”，我已经帮你把心安好了。

这是禅宗公案当中非常著名的一条，我们大家都来参一参这组对话。慧可跟达摩讲，“我心未宁，乞师与安”，很真情的愿望。达摩就跟他讲要安心可以，你要把自己的心交给我，我才能帮你安。那个不安的心在哪里？慧可突然发现找不到了，因为他要安的其实不是心，而是念。再比如，一对男女当初爱得死去活来终于结婚了，后来他们又要死要活地离婚。请问他们的过去心在哪里？那么未来心是不是等于现在这个心？不是。所以《金刚经》说得很恳切，过去、现在、未来的心全是假的，都是念而已。所以现在的问题是什么？不要把念误作为心，念是由心起的，心起念，起念的那个心是本心。

“本心”这个概念是从佛学进来后才有的，后来儒家也说“本心仁体”，简称本体，都是从佛教中借用过来的。本心是什么？它不在时间中，没有过去、现在、未来的区分，不生不灭。深受佛家启发的宋明儒学家陆九渊有一段话：“心只是一个心，某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此。心之体甚大，若能尽我之心，便与天同”。无论是过去、以往，不管是历史上种种圣贤的心还是我的心，或是朋友的心，以及将来也有圣贤他们的心，都只是一个心。心之体甚大，大到只要能够尽心，尽我之心，便与天同。每个人都有心，这个心跟其他人的心而言是一回事。

若能尽我之心，便于天同，心和天一样大。为学只是理会此，中国人讲的做学问就是讲养心，要把心养得和天一样大。心如何和天一样大？同样是陆九渊讲的那句话——“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，这就讲了本心的含义，这一思想来自孟子。孟子说“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”。我们怎么知道人性？不是用头脑来认识，不是用哲学的一整套学问。每个人尽自己的生命情感，充分地展现本身的生命情感叫尽其心，自然就知道人性了，而人性从天命而来。《中庸》有一句话，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。

孟子的思想是中国心学的萌芽，孟子的思想比孔子的思想更进一步，是因为孟子把孔子说的“仁”阐发为本心，人皆有恻隐之心。天理不是我们认识的对象，天理乃是本身的生命情感的调理。我们本身的生命情感，没有被小我所遮蔽；如果被小我遮蔽了的生命情感就不是本真；把这个小我的弊去掉，那本身的生命情感就自然出来了。本身的生命情感自有条理，这个条理就是天理，天理乃是本身的生命情感的条理。条理在哪里？孟子有一句话就是条理，“亲亲而仁民，仁民而爱物”。你对自己的亲人能亲亲，因为这是你的生命情感。父母是你的亲人，你亲身感受过父母给予你的恩典，于是你就想要报答，这叫亲亲；亲亲如此真切，以致于没有半点虚假在里面。倘若我们不去回报会心不安，生命情感不安，所以叫亲亲。一个素昧平生的人你要去亲他是亲不了的，因为那种情感没有。遇到他人却不是你的亲人，因此你要推而广之，这叫推己及人，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”于是“仁”字来了。民不是你的亲人，你由亲亲而能够仁民，因为你能够仁民，而后还能够爱物。我们生活在这个宇宙中，凡是与人民生活休戚相关的东西，我们都要爱之，我们的情感会推广到草木、瓦石，人心感通万物，这就是条理了。

生命情感的条理就是天理，而天理不是德目。中国人不以上帝立信仰，而是以本心立信仰。任何一个民族都要有信仰，没有信仰这个民族就没有文化生命。那么信仰在哪里立？以上帝立信仰，或以真主立信仰，那是欧洲人或阿拉伯人的道路，以本心立信仰只有中国人。本心如何发现？我们还是围绕着人生的问题，而人生的问题就是如何安顿无限心的问题。无限心如何安顿？这个问题我前面提出来了，后来被达摩否定了。达摩认为无限心不用安顿。所以我刚才用了达摩的话，否定了我前面提出的那个问题。人生何以成为问题？如何安顿无限心？心要安吗？不用安，你想安的其实都是心中所起的种种念。所以不是安顿无限心，而是让无限心被发现。本心如何发现？这是问题的关键。

禅宗如何修行？中国佛教有八大派别：三论宗(法性宗)、法相宗(唯识宗)、华严宗、天台宗、禅宗、净土宗、律宗、密宗；其中有四个派别：天台宗、华严宗、禅宗和净土宗的中国化程度很高，而中国化成果最高的是禅宗，禅宗是真正意义上的中国佛教。禅宗如何修行？禅宗的十六字大纲就说明了——“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”。作为禅宗第一条原理，打破了对文字概念的执着，不立文字。如何修？直指人心。人心如何直指？全部问题的关键在这里。我们通过一个例子以领会禅宗的思想。假如这个屋子一片黑暗，看不到任何东西；如果某人进来，打开了手中的手电筒，那个小电珠就放出了光芒，这个屋里的东西就都被看见了。我们以这个小电珠比喻我们的心，心放出它的光芒于是事物成相，“成一切相即心，离一切相即佛，即心即佛。”万事万物都是心让它成相。我们的心照出相后就跟着相走了，这叫住相；这个相是二相，一个是钻石，一个是臭石头。我们把所有的事物都放到二元对立当中，以高低、贵贱、贫富、利弊、得失、顺逆、苦乐、是非、善恶如此等等无限排列下去，产生二元对立，这叫二相。心成相后就做了一个区分叫二相，二就是二元对立，二区分了高低、贵贱、得失、苦乐、顺逆，于是我们就开始趋利避害、趋高避低、趋乐避苦、趋顺避逆，这就叫妄念。念并不一定都是妄，但是有些念真是妄念。妄何从言之？从二相中来，因二相而起妄念，这个妄就是趋利。

如何破二相？我们的本心就像小电珠放出光芒成了一切相，然后我们的心跟着相走了，本性无法发现它自身。于是禅宗修行的一大目标就是回光返照，发现本心。我们现在用“回光返照”这个词语来表示一个人临终时突然面色红润，还能开口说话，其实这是对禅宗语言的误用。回光返照本初的意思是我们的心向外投射的光，能否逆反它的方向来返照本身的自心。从物理学而言，我们能让小电珠向外照射的光芒折回180度照向它自己吗？答案是否定的。但是禅宗还是说返照，我们不免想知道如何返照，如何达到本心之发见？只有一个办法，这个办法叫断念。我们的心放出光芒成一切相，相一旦成我们的念就起来了，也就是我们通常所说的起心动念。这个念指向相，是好的，我一定要得到它，这块钻石千万别被人拿走了，这块臭石头赶快扔掉。

念来了禅宗怎么修？不跟着念走，要断念。断念的意思是心不跟着念走掉，不随念。断念意味着发现本心的机会来了。打坐就是打禅心。道教的打坐要调息、意守丹田；佛教打坐是发现本心，人不可能什么念头都没有，因为你的心是活的，如果心不起念就已经死了，叫心如槁灰，所以断念不是绝念。

心起念没有问题，但不要压它。就好像你可以拿一块石头把草压住，但是把石头揭开后草还在那里。所以千万别把禅宗的修行看成对我们念头的压制。全部问题的要点是念可以起，但是不跟它走叫断念。前念已断，后念未起，这一段就是本心的发见。“成一切相即心，离一切相即佛”，合起来就是四个字：“于相离相”。相是不可避免的，因为你的心是活的，没有死就一定成一切相，心有光，心的灵光照射事物就成相了；心不跟着相走叫离相，能离相就是佛，于是即心即佛，这是禅宗讲的本心自发见。

我们打坐是为以后的生活做准备。养成打坐的习惯，前念已断，后念未起，见本心。到后来就不必打坐，而要坐亦禅，行亦禅；无穷般若心自在，语默动静体自然；念念修禅，事事空行。禅宗的目标是指引我们每一个人在日常生活中禅定，尤其在这个快节奏的时代，身忙心不忙的时候如何修？什么叫念念修禅？无论什么念头起来，我们能断，随后后念起来，一定是真如自性。“事事空行”是我们不断做各种事情一定要空行。空行不是不做事，而是认真做事不求结果，最好没结果。因为佛家告诉我们做事就是消业。你有你的事要做，我有我的事要做，你我要做的事不能交换。佛家认为我们不是第一次来到这个世界上，我们先前来过多次，累世累劫。每一世都带着业来，这些业汇聚成力量叫业力。做人就是做事情，这个事情就是你要消的业。但是做事情总有结果吧？哪有事情没结果？我们只有一个办法，让这个结果与我们没关系。什么情况下这个结果与我们没关系？我们的心从来被没牵挂在结果上，这个业就不是你造的新业，这就叫事事空行。可我们现在做事情都很认真，认真在想要得到一个有利于我们的结果，这叫事事实行了。所以禅宗教我们除心不除事，事情不能推托。你该做钟点工就做钟点工，该送快递就送快递，该教书教书，世法平等。一切世法都是佛法，于是我们就可以在日常生活中坐禅。

未完待续......

（文章为王德峰教授于1月5日在三智书院举办的主题讲座上的演讲内容，根据现场录音整理，未经本人审阅。）