吴文翰：太极拳最高的目的即是修身
太极拳确实是重意不重力，特别是近代以来，太极拳向着养生的方向发展，更加强调惫的修炼。《十三势行功歌诀》就说:“若言体用何为准？意气君来骨肉臣。详推用意终何在?益寿延年不老春。”
太极拳修炼的是命和意。所谓命，就是身体；所谓意，就是思维。作为一种武术拳种，不练力，不用力，是不可能的，特别是强调武术技击性的古代，更要练习力量，提高功力。太极拳也不例外，在太极拳的训练中，也有大杆子等力量练习，还有发劲训练。这些练习属于命(身体)的修炼，是太极拳训练的基础。有了很好的身体素质基础，进一步提高太极拳技击技术，就要在意的修炼上下功夫。特别是近代大极拳注重养生，许多人练习大极拳是为了健身祛病，所以，就更强调意的修炼，因此也就有了太极拳“重意不重力“的说法。
“用意不用力”的练习方法当然对健身有好处。《十三势行功歌诀》说:“命意源头在腰隙......刻刻留心在腰间。”说的是练习太极拳，意念要在命门穴.这样能够做到“腹内松静气腾然”有利于涵养内气，使人的生命力旺盛。中医特别注重命门穴，认为这里是生命的源泉，因为命门穴两边是肾脏，肾为先天之本，肾属水。意念注重命门穴进行锻炼，能够提高肾的功能，使肾水旺盛，达到心肾相交，水火既济，无疑能够强身健体，壮大内气，固本培元。从技击的角度来讲，加强意的修炼，也有助于培养自身的攻防意识，尤其是到了高级阶段这种意识的培养更显得重要。
然而，太极拳意的修炼虽然非常重要，太极拳也被认为是“意识体操”，但是作为太极拳高级阶段的修炼，我觉得不仅仅是意的修炼。不管是一般的太极拳练习者，还是有志于传承太极拳的修炼者，把意的修炼作为太极拳练习的最高境界，这是不够的。为什么这么说呢？这是由于从武禹襄。李亦畲，到王宗岳，经过这些前辈的发展，太极拳已经不仅仅是一个练意的拳了，而是练意、练体、蓄神、养气、修身的高级拳术,因此，到太极拳的高级阶段。只是练意，那是不够的。
太极拳的练习，首先是练意，其次是练体。这样，就能达到基本的健身作用。但是这还不够，所以，武禹襄提出了要蓄神、养气、也就是蓄养精气神，“养吾浩然之气。武禹襄一直强调:“气以直养而无害。”这里不仅是就练习太极拳而说的，还有对自身道德品质的修养而言。武禹襄和李亦畲都是儒生,他们受儒家文化的影响，讲究“穷则独善其身，达则兼济天下”，要“内圣外王”，所谓“内圣”就是要进行自己品质道德的修养;所谓“外王”，就是对社会要有所贡献。从李亦畲先生的名字，也可以看出这个特点。李亦畲，名字为经纶，就是要成为济世之才，成为国家栋梁‘；字为亦畲，就是种地农耕。这些都是“穷则独善其身，达则兼济天下”的儒家思想在他们身上的体现。
因此，太极拳的修炼，尤其是在现代社会，意，更要加强自我人格的完善，加强道德的修养。意，不过是为了“益寿延年不老春”是为了提高技击水平，而太极拳高级阶段的修炼，应该是提高个人的修养。这也就是武禹襄提出的“气以直养而无害”，要养浩然正气。武禹襄这里指的不仅是练习太极拳要养气，更主要的是指要加强道德品质的修养。
我认为在当今社会。我们练习太极拳，重要的是要把个人的品德修养好，要做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，要培养一种浩然正气。这应当是在太极拳界和武术界大力提倡的。当前，我们的社会物质文明很好，但是精神文明还有很多欠缺。我认为，除了要加强法制建设外，更要重视社会道德的建设。太极拳的练习，不仅仅是为了健体强身，益寿延年，更重要的是提高个人品德的修养。我认为，这才是太极拳最高的修炼目的。
张全亮：意贯始终，以意为主
太极拳的修炼一般分三个阶段，或说是三步功夫。
第一步功夫是“以腰领手”。太极拳的练习首先要求的是动作的外形标准规范，要做到以腰领手，动作协调。一般人练拳容易出现胳膊动，腿动，腰不动的现象，出来的不是整劲。太极拳要求的是劲从腰起，发出整劲，因此就强调“命意源头在腰隙”。这是第一步功夫，要求练到每一个动作劲力都是从腰间来的整劲。
第二步功夫是“以气使手”，也就是用内气推动肢体的运动。太极拳的练习，初学阶段是不能用气的，要动作和呼吸自然配合，从而调动内气的运行。等内气强大了，动作协调了，自然就能做到内气推动肢体的运行，做到“以气使手”。
第三步功夫是“以意使手”，就是完全是意念支配动作，心一想，动作就到位。通过前两个阶段的练习，这时，肢体运动已经和意念配合得相当好了，能做到上下相合，内外相合，完全受意念的指挥，达到了自然而然的程度，意、气、形高度协调配合。
太极拳的练习尽管分为三个阶段，每个阶段各有侧重，但是，意的练习是贯穿始终的，只不过在第三个阶段更强调意的修炼。
为什么练习太极拳强调“用意不用力”呢？所谓意，就是意念、思维。我们做任何事情，都是先想后做，打太极拳也是如此。太极拳是用脑的功夫，练习的时候，用意念带动动作，不加丝毫的拙力，做到心想事成，纯任自然。不仅打太极拳如此，我们做任何事情都是如此，只有想到了，才能做到。人的任何活动，都是受大脑支配的，受意识来指挥的。意念是一种能量，是微小的能量流。意念比内气更微小，更灵巧。练习太极拳到了高级阶段,只要一动意念，肢体动作就会自然配合。合乎太极阴阳之理。前进后退、左顾右盼、攻防自如。
意念是内隐的，外形上看不出来；意念的运动也是非常快的，你出手的动作再快，也没有我的意念快。所以太极拳技击时，讲究的是“意在人先”，意到、气到、劲到。所以，太极拳的高级阶段是纯以意行。
太极拳是意念拳，意念非常重要。失去意念，叫失神。人在失神的时候，即便你有很大的力气，有很好的搏击技术，也会被动挨打，以至于失败。所以，太极拳的练意，既是初级阶段的要求，也是高级阶段的要求。练习太极拳的整个过程，都是离不开意念的。只不过在初级阶段练习时，意念和动作的配合还不熟练，需要去想；到了高级阶段，意念和动作完全协调了，根本不用想，就能达到自然而然的地步。这时也就是“天人合一，道法自然”了。
当然。大极拳的高级阶段以修炼意念为主,并不是说太极拳就不要练习劲力、肢体动作等基本功了。太极拳的身法、劲力等的练习，在前两个阶段已经打下了很好的基础，第三个阶段是注重意念的锻炼。太极拳练习的是意、气、力，初始阶段练习的是外形动作，追求的是外形动作的标准规范；第二阶段是练习内气、内劲，追求的是劲力、气势的完整饱满；第三个阶段是练意，用意念指挥内气、外形动作，只要一想，自然而然就能达到形神、意气、劲力的完整饱满。
太极拳中有“双重”的现象。所谓“双重”，并不是指双脚平均分担重量，而是指意念上的双重。肢体双重，实际是意念双重。吴式太极拳讲“神意不同处”。神和意在一处，僵死了，就是双重。在推手时，双方两力相抗相顶，意念上化不开，就是双重。如果在两力相接触时，一方的意念稍微有个变化转移了。就能把劲力化开。所以，太极拳推手的相顶相抗，首先是意念上的顶抗，解决了意念的顶抗，也就能在肢体上顺遂化解。
在养生健身上,注重意念的修炼也是有好处的。人体得病,有心理上的因素。心情郁闷，排解不开;或心情烦躁,怒气冲天......等等，都是意念的问题。心理因素对身体健康的影响很大。解决了心理问题，也就有助于生理疾病的治疗。所以，太极拳的练习，强调精神放松，心神安静，体松神舒，这当然有益于健康。
意，实际就是思想意识，它是生命的原动力，指挥内气的运行和动作的运动。外形动作、内气运行，都受意念的指挥。意念上化不开、解不开，那么，你在动作上也就顶抗僵滞，内气也就会郁结，在推手时会受制，于健康也不利。意念也是一种能量流，我们在打坐、站桩时，由于肢体、精神上的放松，体内能产生麻、热、胀的感觉，有内气的流动感，这其实就是意念的能量体现。没有意念的作用，你的肢体动作就不可能得到整合。练习太极拳就不能做到内三合和外三合。我们做其他的事情也是如此，比如打仗，要现有作战计划，这就是意念；然后根据作战计划去实施，这就是意念支配下的动作运动。意念不对,或者没有准备,你是很难打胜仗的。世上的事物如此,拳道也是如此。
太极拳最重视的是意念,所以被称作“意识体操”。医家讲:“病由心生”。一道家讲:“念由心生。”讲的就是意念、心理因素对人体健康的影响。拳谚说:“全凭心意用工夫。”讲的就是练大极拳要多在心意上下工夫，练的是意念。太极拳是哲理拳、文化拳，实际上它是意念拳——这些哲理、文化都是意念的东西。练习太极拳，在内不在外，指的就是意的修炼。如果只是练外，没有内里意念的修炼，就不是太极拳。意念上想得高远深，动作上就能做到高远深。意念上没有那么深远，你就达不到那个境界。
意念的修炼，主要的是要运用正确的意念，符合太极阴阳哲理。如果意念不对，拳也不对，也就达不到练习太极拳的效果和目的。为人处世也是如此，没有正确的世界观，不会为人处世，你在世上就会处处碰壁。太极拳是减法，不是练习你的力量增加，而是练习你的拙力减小，最后把你的拙力都去掉，太极拳的内劲就产生了。这全是在意识的指导下练习才能实现。等你的身体练得跟水一样，能够随方就圆，处处成型。你的太极拳也就练成了。所以，太极拳在苦练的同时，要伴随着意念的修炼。在基础打好后，主要练习的是意念。最后，人就会像水和空气一样，你和他搭手，遇不到丝毫的抵抗，不受力，但是又能处处随着你，肢体上的粘黏连随不丢顶。所谓粘黏连随，就是意念。肢体上的粘黏连随，是意念的表现。在你随不上的时候，要做到劲断意不断——这时就是意念上的粘黏连随。因此，大极拳论讲:在意则灵，在气则滞。
