《顿悟入道要门论》直说105
迷人不知法身无象，应物现形，遂唤青青翠竹总是法身，郁郁黄花无非般若。黄华若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，法身即同草木；如人吃笋，应总吃法身也；如此之言，宁堪齿录？对面迷佛，长劫希求，全体法中，迷而外觅；是以解道者，行住坐卧，无非是道；悟法者，纵横自在，无非是法。
迷人不知法身本来无象，应种种物而现种种形，不知道这个道理的人，就说什么“青青翠竹总是法身，郁郁黄花无非般若”。心外的黄花如果是般若，那么般若即和无情相同，怎么能应种种物而现种种形？翠竹若是法身，法身即同草木，还怎么起用？就像人们吃笋，不就是吃掉法身吗？如此之言，宁堪齿录？没有彻悟的人如此之说，就把这种言语记录传播下去，这不是误导后学吗？对面迷佛，不识本性，不知何为本性佛的人长劫希求，不断心外求法。全体法中，迷而外觅。迷人不知清净无染的法身本来具足，而向外求觅，这不是迷惑是什么？是以解道者，真正解悟大道的人，行住坐卧，无非是道，哪个不是道？哪里不是道？悟法者，即是悟明心性者，纵横自在，无非是法，哪个不是法？
各位学人，一些祖师讲“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”，这句话是对还是错呢？亦对亦错，说对是因为祖师教导学人，告诉你我们的觉性遍一切处，草木石块皆是见道处，哪个不是法身，哪个不是般若？只要对境觉性常明，一切无情皆是佛心，南阳慧忠禅师就这么说。
如果说不对，荷泽神会就说：“佛性遍一切有情，不遍一切无性”，没有觉性的无情怎么能说是法身呢？慧海禅师更是批驳这样的言语：黄花、翠竹都是无情，都是真心的影子，我们要认取这个不生不灭、绝对清净的心是我们的法身，而不是认取法身的影子。三界唯心，但不能等同于法身自性体。如果说黄花、翠竹等等一切无情物都是法身，那么你现在吃掉一个苹果，不就等于吃掉了法身吗？
有人会问：你是怎么看待这个问题的？本人对于这个问题，首先要看听着是何种根性，或者说他的认识到了哪里。如果是不识本性者，本人亦会随手抓起草木石块等等任何一物，告诉对方：这不是般若、不是法身是什么？从而引导学人对境觉悟。如果对方于悟明心性后虽然觉性常明，但还在尽除习气的过程中，本人就会说：物是物，心是心，你不守本心，向外追逐有何意义？假如无情即是法身，那么你一昼夜要吃掉多少法身，又坏掉多少般若种？如果对方于一一念上都能不觉而觉，到了这个阶段，本人就会像慧海禅师一样说：行住坐卧，无非是道；纵横自在，无非是法，什么翠竹、什么法身，尽是胡说八道。因此，对于这个问题，不要说什么对错，而在于听着是何种根性，或者说他修到了哪里。
知见是随着修道位而改变的，并不是空口说白话，更不是学人言语。前一段有位行者就说：“你说的一念不生好像不对呀，我修到念头任起灭而心不动摇时，其实不是一念不生，而是起起灭灭，和我并没有什么关系”。
对于这位行者提出的这个问题，本人并没有回答。为什么没有回答？因为他还没有搞清楚见道位和修道位的关系，在未见道时，我们说“一念不生”即是本心，或者说无心即是真心，这是解释不生不灭的道理；不生即是妄念不起，不灭即是觉性常明。修到念头尽管起灭而如如不动时，才说纵横自在，无非道场。而之所以不回答，是因为对方的知见还不彻，不用回答他，修到一定阶段，他自己就会明白，以免现在回答而陷于理论的纠缠，更何况佛法的理论是需要实证的，没有实证到那里，无论你怎么讲，他也是不明白的。现在说到了这里，就顺带把这个问题说一说，虽不算是对这个问题的回答，也算是说明了原因。希望这位行者不要以为本人过于忙碌而没有时间回答。因为这位行者修的挺好，常来问法，本人见到他的精进甚是欢喜，哪有不关心之理，本人常常牵挂。
对于真实精进者，本人一向异常关心，只是有时你还没有修到那一步，再往下深究并没有什么意义。如果你这修到了要提醒你什么了，本人自然会主动和你联系。
阿弥陀佛！六道众生修法不易，大多是在迂回中前进，每走一步都相当艰难，加上如果没有明师引导，常常会陷入止步不前的境地。所以，我们弘法也要非常用心，本人就常常将一些行者修到哪里了，用心记下来，以便随时观察和解答。
