在静修中，敲钟的师父要时常地请钟响起来，此前他要默诵一首偈子：
身语意合一
心随钟声起
闻者醒迷梦
离苦趋正觉
然后他(她)呼吸三次， 请钟响起来。我们其他人听到钟声的时候，也要停止思虑，呼吸三次，默诵下面这几句话：
听呵，听呵
这悠扬的钟声
将我带回真正的自我
修习禅定是为了清楚在你体内、感觉上、意识中、世界上正在发生的事情。佛教中最珍贵的修行就是禅定。以一种好的心态来练习禅定是很重要的。为了能修禅定，我们必须多微笑。旨在提起正念的钟声可以帮助我们做到这一点。假设我们有个儿子，变成了一个让人难以忍受的年轻人。对我们来说，要爱他也许是困难的。这是很自然的。因为人只有可爱才会被爱。如果我们的儿子已经变得很难让人爱他，我们会很不快乐。我们希望自己能爱他，那么这时候唯一的方法就是去理解他，理解他的处境。
我们只好把空观或其他课题暂时置之一旁，而把儿子当作禅修的具体课题。首先我们要终止感情和思想对我们的干扰，因为它们会削弱我们在禅定中的力量；同时我们要培养我们的定力，在梵文中，我们称之为samadhi(三摩地)。孩子想做作业的时候，必须停止嚼口香糖、听收音机，这样他才能专心致志地做作业。如果我们想理解儿子，我们就必须学会使那些能转移人注意力的事情停止发生。定（三摩地）是禅修中的第一个修行步骤。
现在我们有一个灯泡。为了使光不分散、集中起来，我们需要一个灯罩。光集中到书上，我们读书就容易多了。习定就像得到一个灯罩，它可以帮助我们把注意力集中到某件事物上。坐禅、行禅时，不想过去，不想未来，安住当下，这样我们就可以提升自己的定力，借助定力我们可以深入地观察问题。这就是禅悟。首先我们意识到问题的所在，把我们所有的注意力都集中在问题上，然后我们深入地观察它，以了解它的本性 在现在这种情形下，即了解我们的儿子为何不快乐的根源。我们不想责备儿子，而只想知道他为什么变成了现在这个样子。通过禅定的方法，我们发现了所有导致他目前这种生存状态的远近因。我们观察得越多，就越理解他，越理解他，就越容易对他产生悲悯和爱的情感。理解是爱的根源，理解就是爱本身。理解是爱的别名，爱是理解的别名。我们学佛时，这样修行是有益的。
如果你种了一棵树，它长得不好，你不会责备它。你会观察它长得不好的原因。它可能需要肥料，或多些水，或少些阳光。你永远 不会责备树，然而你却责备你的儿子。如果我们知道怎样去照顾他，他就会像棵树一样长得很好。责备根本没有用。永远不要责备，永远不要试图用理由和论辩来说服，它们不会产生任何积极效果。这是我的经验。不要辩论，不要申诉，不要责备，只须努力去理解。如果你理解了，而且你表现出你理解了，你能够爱，情形就会改观。
悠扬的钟声是佛呼唤我们回归自我的声音，我们必须尊敬那声音， 停止思虑和谈话，借助微笑和呼吸回归自我。这不是我们身外的佛、而是我们的自性佛在呼唤我们。如果我们听不到钟声，也就听不到来自自性佛的其他声音，如风声、鸟声乃至汽车声或婴啼。它们都是自性佛让我们回归自我的呼唤。借助于钟修行是有益的，一旦你能借助钟修行，你就能借助风声或其他声音来修行 。从此以后你不仅可以借助声音修行，你还可以借助色法修行。透过窗户的阳光就是一种来自法身（Dharmakaya）的呼唤，呼唤佛身（Buddhakaya）和僧身（Sanghakaya）的现前。
｜ 一行禅师 ｜
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