虽行四念处而不永离身受心法。是菩萨行。 这下边是三十七道品，三十七道品这个法门。「四念处」，就是身受心法这四个。「身」就是我们这个地水火风四大所组成的眼耳鼻舌身，这都是物质组成的身体，这是身。「受」呢，就是刚才讲过的这个受，我们身体的四大和外边山河大地的四大不同，山河大地那个地水火风四大，它里面没有觉知性，那个墙壁也是地水火风，但它没有觉知性；我们身体也是四大，它里面有觉知性，有识在里面，这个识它就有受，受，身受。还有「心」就是那个了别性。「法」，心所了别的都叫作法。我们爱着这个「身」体，感觉这个身体很美，我们容易有这个问题；也感觉到这个身体很可爱，这是个颠倒。「受」，就是受苦受乐；我们就是爱着这个乐受，希望有乐受。实在什么叫作果报？就是你的受，你的感觉就是你的果报，受也是果报。这个「心」，这个心就是身体主要的，主宰者，这个身体的活动都是靠心来决定；这个心实在就是全部的思想，内心的思想叫作心，当然心这个地方……，这个身体的果报里面谁是果报？那就是心，心就是我们的果报。 我那天说过一件事，我说给你们听听，你也想一想这个问题。这个问题什么问题呢？有一位居士写信给我，我好像那天讲过，不要紧，再说一遍；就是今年是庚辰年，这个辰和戌是冲突的，申酉戌亥这个戌，他的本命是戌，今年庚辰是辰，辰戌相沖，算命先生算今年你不吉祥，就是这样。那这个居士就把这话告诉我，说：「那我怎么办呢？说我今年不吉祥，我应该怎么办呢？」我说算命先生他有他的术，不学无术，有学有术，用这个术；当然这中国哲学，这个易经乾坎艮震这个术，推算今年的吉凶祸福，今年你是个沖，庚辰这个辰相沖，不吉祥，那怎么办呢？心里面就是有了压力了，我可怎么办呢？我说我不是中国哲学家，我不是哲学家，也不是我信仰的对象，我不相信中国哲学，我是相信佛法，佛法的道理怎么讲呢？就是我们的生命体以心为主，我们眼耳鼻舌身意这个意，就是你的心就是你的思想，就是心为主。怎么叫作心为主？你们注意听，这是个问题，怎么回答这个问题？怎么叫作心为主呢？譬如我们今天行住坐卧，遇见什么事情，现在要怎么处理，由你心来决定，就是这样子吗；你处理错误了，这个灾祸就从这里开始，你处理的对了，吉祥也从这里开始。就是你的内心，不管今年是什么年，不管今天这个月是什么月，什么日什么时，都不管这些事就是你注意你这一念心。这一念心我们就可以知道一件事，就是智慧，智慧也是心，由智慧来决定这件事。说我是要趋吉避凶，所有的不如意事我都要排遣，我欢喜吉祥安乐，这样呢要由你的智慧去决定事情，不管是高山要向下去，这向上去也好，不管遇见什么事情，你用智慧来观察来思惟来决定，吉凶祸福就从这里开始的。说我怎么趋吉避凶呢？你作事情要用智慧观察，就趋吉避凶，就是这样子吗。那么不在乎是什么年，不管是什么年，不管今年是对你有利，算命先生这么说，但你还是从你现前的一念心决定事情，从这里开始吉凶祸福，还是从这里开始的。但他又说出来一句话：「那么我多作功德」，我心里想：「多作功德就能够趋吉避凶的吗？是不是呢？」当然这句话他还有一句话他没说，「不要作罪过的事情，不要作，多作功德，那么我从这里趋吉避凶，可以吗？」这是又一个问题。但是我在想，你多作功德要加上一句，有罪的事情你不要作，这件事不管是善是恶，有利可图我就作，那是危险的；要分别，要观察是善是恶，有罪过的事我不作，我一定作有意义的事情，从这里来趋吉避凶。这句话有点意思，但是我学习佛法我还有点分别，什么分别呢？我多作功德是对的，佛法也是这么说「诸恶莫作众善奉行」，是这样说，但是你作了功德不一定得现报，不一定得现报的，那我要希望我作功德我就一定吉祥，你这想也不对，因为你今生也作有罪过的事情，你前生也可能作了很多的罪过的事情，这些事情还没得果报的，那么在你这一剎那以后，就是未来，有可能随时它会得果报，就叫你灾祸就来了。你今生作功德是今生，你前生也作过功德的，前生作过功德，也在你这一剎那以后会受果报，这两件事都是在你未来会出现的，但是不决定，没有一定的次序，没有决定的次第，用谁来作次第？就是用你现在的分别心来作次第，我现在一念分别心的观察；这现在有了事情，发生一件事情要你决定，要怎么决定这件事，就是你智慧来决定。你可能有你的好朋友帮助你来决定；也可能是好朋支也可能是恶知识来帮你决定，都不决定的，主要是你自己来决定这件事。
从这里看，任何人都不能决定完全是如意的，任何人都不能，可以肯定这样说。只有圣人可以，圣人能从世俗谛到第一义谛，就是完全是吉祥的了，其他的人都不能决定是如意的，不能；但是你常常作功德，你将来很多吉祥的事会出现，那天出现不决定。说是我现在我就用智慧来决定，那我不要作功德，不行！我们有人说：人算不如天算，其实这句话说得不对，还是你自己来决定，没有天来管你的事，天有天的事，他也很忙的，还来管你的事，他不管你的事情的，是你自己来管你自己的事情；自己管自己的事情呢，就是你要作功德不要有罪过，那么你前途一定是很多吉祥的事情出现。要是你的智慧高，能为吉祥事情出现的增上缘，我这句话你们听懂吗？吉祥的事情的增上缘，你现在的智慧我一决定就对了，吉祥的事情就出现了，就是满我意了；如是你不作功德不行，你说你有智慧，那不一定，到时候你也可能糊涂，很多聪明人作糊涂事！那就不决定了。所以从这样看，非佛教徒另一回事，我们佛教徒要不断地求智慧，多作功德，然后前途就是光明的是吉祥的，不管今年是什么年，不管！如果我们不求智慧，不求智慧不行。我们那天曾经说过，说是孔明是聪明，我看过三国志，也看过三国演义，孔明的确聪明，但他事情没成功；刘备託逊，刘备遗嘱他，他说话有分寸，「鞠躬尽瘁，死而后已」，他只是么说，没有说我决定把汉贼消灭了，姓刘的继续作皇帝，他没说这句话，这孔明聪明！这句话说得有分寸。但是「鞠躬尽瘁，死而后已」，我决定不造反，鞠躬尽瘁就是不造反，我为你的儿子服务，或者是为你汉服务。这个人他没成功，智慧是高，但是没成功没能成功；那什么意思？福报不够！他的福力不够！所以那个居士给我的信，我这么回答这个问题，我就是回答这么说！你们再想一想还有什么好的回答来回答这个问题。 「虽行四念处而不永离身受心法」这个身受心法，这个法和心是相对的，这个心的分别它不能没有所分别的境而有心分别，没有这回事；你心一分别就有所分别的境，那就是法，心有那么多，法也有那么多。说我们一般的人容易起颠倒，但是人习惯上的烦恼，就是情感重于理智，一般人多数是这样；我们学习佛法以后，智慧要胜过情感，不然的话不行，不然的话苦恼，多诸苦恼，要用理智胜过情感，慢慢慢慢地才能达到圣境，不然的话不行。所以从这里看，佛告诉我们，我们对于身体的爱着这是一个错误；受，其实在人「忧苦是多，安乐是少」，任何人都一样，一般贫苦的「忧苦是多，安乐是少」，荣华富贵得意的人一样「忧苦是多，安乐是少」。 虽然那些社会的经验知识，求这个荣华富贵的时候，哎呀！用出那个力量，把吃奶的力都用出来了，要打倒，但是其实很明白地看出来荣华富贵里很苦，很苦很苦的，但是人还不觉悟。所以这个受，使令很多的英雄好汉尽折腰，腰都断了还不能觉悟的，这个受使令人苦，受是苦。身受心，心是什么？多数容易执着心是我，心是常，心是常住，这是我，执着有我！但是这个佛的智慧，在这个地方说是常，心是常住不变的，但是佛告诉我们心是剎那剎那变化，不是常住的。心法，这个法：这是我作的，这是我作的；是观法无我，不是我作的，就是众因缘所成，佛说观法无我，这些事情都是众因缘所成，不是我作的，没有我可得。所以观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，要这样修观，破除内心的颠倒思想，所以「行四念处」。破除这颠倒的思想之后，就入到涅槃那去了，到第一义谛了，到了第一义谛的时候，没有身受心法这些事，就是得大安乐自在了。 「虽行四念处而不永离身受心法」菩萨他不永久地远离身受心法，因为要有身受心法才能度众生，身受心法也就是色受想行识了，才能度众生。而永离这个地方是什么意思？菩萨有色受想行识的时候， 菩萨要是正念现前的时候，就游于第一义谛，第一义谛那边无身受心法，就在有身受心法的时候，就没有身受心法，所以叫作「而不永离身受心法」。我们就这么说好像不算一回事，但是你要真实地注意思惟，我们凡夫用功的时候，修行的时候，作事情的时候，多数是为自己，不是为利益他人；这个我、我所，多数是这样的动机；完全是为别人作利益事，我们凡夫少，这种心情少，不能说没有。现在菩萨「虽行四念处而不永离身受心法」，他的大悲心为众生服务，这是菩萨的伟大，凡夫就是难，凡夫是很难的。~《维摩诘经讲记》妙境长老
