实践大学之道的见地是知止，知就是妙悟，知止就是内心深刻的满足，明白生命本身就是奇迹，明白生命的最高精神价值就是明德，你只要开显就好。所以不要再向外去贪求了，内心深处有一种深刻的满足、本自具足。
儒家的圣贤他们悟道的时候，能够真正知止的时候，也是得到了这种内心深处的深刻满足。就明白生命本身就是奇迹，就是最大的价值，不需要去向外去刻意追逐。那些不断向外去追逐名利，企图以此来证明自己价值的人，是内心黑暗的人，是还没有懂得明德的人。
知止/的止就是明德，知止就是妙悟明德
王阳明在《传习录·上卷·薛侃录》上面做了一个绝妙的比喻。就是说做人之道与“成色”的重量比，“成色”比“斤两”更重要。
大学之道就是要让我们的成色高，如果是百分百的时候，那就是圣贤。所以做人之道“成色”比“斤两”更重要，“成色”是指内在的人格完善，“斤两”是指外在的事业成就、外在的事功。做人之道首先要注重“成色”，也就譬如把那些含有杂质的黄金变成纯金，其次才是关注“斤两”。
孔子在《论语》上有一句教诲说：“邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也”这个都是耻辱。也就是说如果一个社会的制度和价值观都是健康的，那么这个社会的上升渠道是通畅的，社会的上升渠道没有固化，你就算在低层，只要你努力都可以升到最高层，这样这个社会就是健康的。
如果社会固化了，当然就有病了。所以一个社会的制度的价值观是健康的，那么你还活得既贫且贱，地位很低下又很贫穷，那么这个是一种耻辱。
因为在这种社会人格和成功应该是相伴而行的，你的人格高尚，那么成功自然就跟着来了。如果你不成功甚至于还活得很不好，那么你的人格修养一定是出问题了，你一定在人格方面有重大的缺陷，所以说“邦有道，贫且贱焉，耻也”。
如果一个社会的制度和价值观是有病的，这个社会上升的渠道是封闭的，有很多的特权阶层，其他人根本上就没法进去，他只在他自己那个内部，那这个社会当然是有病的。
如果一个社会的制度和价值观是有病的，你居然还活得既富且贵，那就更是一种耻辱了，因为这个就证明你在某一种程度上，你跟那个有病的体制和价值观是同流合污了。即便你外在光鲜亮丽，那你的内心世界一定是漆黑一片。
一个人他拥有了不低于社会正常水平的生活保障以后，他应该更注重自己的人格修养和精神品质，而不能够只是一味地去追求更大的物质成功。
尤其是在一个价值观扭曲的社会之中，一个人他越能锻造出强大而完善的人格品质，就越能够抵御来自他人和社会的侵袭，从而越能够提升幸福感。反之，如果你坚持要在一个价值观扭曲的社会之中，去追求更大的物质化的成功，那么就不免要承受人格扭曲的痛苦，甚至于要出卖良心，昧着良心去攀附权贵，昧着良心去赚钱。
所以孔子说：“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”
当然了，在有道的社会里面，也可能有那些表面上“贫且贱焉”实际上人格非常伟大的隐修者，那个是隐士。在一个无道的社会里面，也可能会有那些外表“富且贵焉”内心仍然能够坚持，坚守高尚情操的大修行人。但是这种大修行人，他一定会成为整个社会能够改良、能够进步的中坚力量。
所以《传习录》上面王阳明就比喻说：“尧舜为万镒，孔子、周文王为九千镒。”镒就是古时候计重量的一个单位，镒就是等于二十两。尧和舜的斤两有多少呢？他们的生命斤两就是万镒，万镒黄金；周公、孔子他们的内在修养是一样的高，但是他们外在的事功，人生的斤两就少一些，就是九千镒。
可见尧、舜和孔子，在明明德上都是成色十足的纯金，但是孔子外在的事业不如尧舜。但是你不要用凡夫心来分别，也不要用功利的心来分别。
王阳明就在《传习录》上说过很精辟的实际下功夫的一段话：“个人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足……。”
你看他说的这个话跟我们禅师说的话是不是一样的。龙场悟道以后，其实见性的人，不管他用什么话来说，说的本质都一样，都是指着这个我们的本性，指着明德，让我们能够明明德。
王阳明说：“一味只是希高慕大，不知自己是桀纣心地，动辄要做尧舜事业，如何做得？”后面这个话就骂得很严重了。就说，不管邦有道还是邦无道，不管外在的环境是天堂还是地狱，不管这个社会向上的渠道是不是畅通，都没有关系。
人活着最重要的是关注自己人生的成色，尽自己的力量和精神，不断地去完善人格。如果你不在心地上下功夫，只是一味地去追求更高的成功和更大的事业。那么自己的人格品质就像那些暴君，像夏桀王、像商纣王这些亡国之君一样，你的内在人格品质这么低下，这么残暴，却动不动就想去做尧舜的大事业，怎么可能呢？
这话其实骂得很严重，像我们现在很多人都是这个样子的，不衡量自己内在的修养、自己的德行，自己这个明明德的程度。过去有一点福报，事业做大以后，马上就膨胀起来了，马上就吹牛，动不动说要怎么样要怎么样。
因此，我们要知止。知止，要对生命最高的精神价值，也就是明明德，要有体悟，这个才是最根本的，这个才是生活快乐的源泉、幸福的源泉。
--节选自大愿法师《大学直指学记》
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