卫灵公篇第十五·二一（400）
子曰：“君子矜而不争，群而不党。”
【钱穆译】先生说：“君子只是庄敬自守，但与人无所争。只是和聚有群，但亦不结党。”
【杨伯峻译】孔子说：“君子庄矜而不争执，合羣而不闹宗派。”
【傅佩荣译】孔子说：“君子自重而不与人争斗，合群而不拉帮结派。”
矜，庄重。争，争斗，争执。群，合群。党，朋党。
君子庄重自守而不与人争，是自律恕人的表现，合群而不结朋党，是质直无私的表现，与他所说的“君子周而不比，小人比而不周”（《论语·为政14》）和“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路23》）有相同的意义。
当然君子也不是无所争，子曰：“君子无所争，必也射乎?揖让而升下，而饮，其争也君子。”（《论语·八佾7》）如果合乎礼的事情，君子亦争，而且争亦有道。但君子不会结党，他们不会因为私下交情而罔顾道德规范。
这些看似很平常的行为作风，能够真切实在地做到，自古至今，真的不多。生活中我们看别人的行为有时候觉得他们很小人，可如果反思一下自己，有可能别人也觉得我们很没君子风度。因此君子的这些良好作风应谨记效仿，严格自律，争取不让自己有小人的所为。
卫灵公篇第十五·二二（401）
子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”
【钱穆译】先生说：“一个君子，不专因一人的说话来举荐那一人，亦不因那一人行事有缺连他说话也全不理。”
【杨伯峻译】孔子说：“君子不因为人家一句话［说得好］便提拔他，不因为他是坏人而鄙弃他的好话。”
【傅佩荣译】孔子说：“君子不因为一个人话说得好就提拔他，也不因为一个人操守不好就漠视他的话。”
废，本意是废弃，废除。废言，就是不把他人的话当话。
以言举人，本身不客观、不全面，不能因为一个人说话漂亮就举荐他，孔子也说过“有言者不必有德”（《论语·宪问5》），就是讲能说会道的人未必有真正的德行与才能。
因人废言，实际上就是主观成见，心里已经完完全全了解了某个人，已经很清楚地知道他的为人了，所以对他说的话根本不予理睬。所以以言举人和以言废人都不是客观公正的，都不应该是一个君子所为。
卫灵公篇第十五·二三（402）
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施于人。”
【钱穆译】子贡问道：“有没有一个字可以终身行它的呢？”先生说：“怕只有一个恕字吧！你自己不愿要的，莫把来施给别人。”
【杨伯峻译】子贡问道：“有没有一句可以终身奉行的话呢？”孔子道：“大概是‘恕’罢！自己所不想要的任何事物，就不要加给别人。”
【傅佩荣译】子贡请教：“有没有一个字可以让人终身奉行呢？”孔子说：“应该是‘恕’吧！自己所不想要的一切，就不去加在别人身上。”
行，奉行。
一言，可作一个字讲，也可作一句话来讲，如定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”（《论语·子路15》）子贡请教孔子有没有一个字可以让人终身奉行，孔子说，应该是恕吧，自己所不想要的一切，就不去加在别人身上。
我们重点解释一下“恕”字，恕，如心为恕，即如自己的心。每个人通过审视自己的心，知道自己喜欢什么，不喜欢什么，进而根据这个推断他人喜欢什么，不喜欢什么。因为自己不喜欢，而推断别人也不一定喜欢，一个人不愿意把别人不喜欢的事情强加到别人身上，这就是恕，也就是“己所不欲，勿施于人”。换句话说，就是设身处地地替他人着想。终身奉行它，就是一辈子都设身处地地替他人着想，这是维持人际关系，体现自身素养很好的道德品质。孔子的思想就是讲仁，讲人与人适当关系的实现，所以这个字可以终身奉行，一生都坚持。
恕和忠常联系在一起，《中庸》里面说：“忠恕违道不远。”孔子在这里为什么不提及忠呢？
顺便解释一下“忠”字，因为自己喜欢，别人也可能喜欢，这种成全别人的喜欢，这就叫忠，也就是“己欲立而立人，己欲达而达人”。“忠”是有积极意义的道德，未必每个人都有条件来实行。“恕”只是设身处地替别人着想，任何人都可以这样做，因此孔子在这里讲“恕”不提及“忠”。
“己所不欲，勿施于人”在《论语》里经常出现，如《论语·颜渊2》篇中，仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”《论语·公治长11》篇中，子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也!非尔所及也。”这都是孔子一直努力推广的思想，就是想让每个人都有恕人之心，达到人际关系的和谐，提高自身的修养品行。
