卫灵公篇第十五·二一(400)
子曰:“君子矜而不争,群而不党。”
【钱穆译】先生说:“君子只是庄敬自守,但与人无所争。只是和聚有群,但亦不结党。”
【杨伯峻译】孔子说:“君子庄矜而不争执,合羣而不闹宗派。”
【傅佩荣译】孔子说:“君子自重而不与人争斗,合群而不拉帮结派。”
矜,庄重。争,争斗,争执。群,合群。党,朋党。
君子庄重自守而不与人争,是自律恕人的表现,合群而不结朋党,是质直无私的表现,与他所说的“君子周而不比,小人比而不周”(《论语·为政14》)和“君子和而不同,小人同而不和。”(《论语·子路23》)有相同的意义。
当然君子也不是无所争,子曰:“君子无所争,必也射乎?揖让而升下,而饮,其争也君子。”(《论语·八佾7》)如果合乎礼的事情,君子亦争,而且争亦有道。但君子不会结党,他们不会因为私下交情而罔顾道德规范。
这些看似很平常的行为作风,能够真切实在地做到,自古至今,真的不多。生活中我们看别人的行为有时候觉得他们很小人,可如果反思一下自己,有可能别人也觉得我们很没君子风度。因此君子的这些良好作风应谨记效仿,严格自律,争取不让自己有小人的所为。
卫灵公篇第十五·二二(401)
子曰:“君子不以言举人,不以人废言。”
【钱穆译】先生说:“一个君子,不专因一人的说话来举荐那一人,亦不因那一人行事有缺连他说话也全不理。”
【杨伯峻译】孔子说:“君子不因为人家一句话[说得好]便提拔他,不因为他是坏人而鄙弃他的好话。”
【傅佩荣译】孔子说:“君子不因为一个人话说得好就提拔他,也不因为一个人操守不好就漠视他的话。”
废,本意是废弃,废除。废言,就是不把他人的话当话。
以言举人,本身不客观、不全面,不能因为一个人说话漂亮就举荐他,孔子也说过“有言者不必有德”(《论语·宪问5》),就是讲能说会道的人未必有真正的德行与才能。
因人废言,实际上就是主观成见,心里已经完完全全了解了某个人,已经很清楚地知道他的为人了,所以对他说的话根本不予理睬。所以以言举人和以言废人都不是客观公正的,都不应该是一个君子所为。
卫灵公篇第十五·二三(402)
子贡问曰:“有一言而可以终身行之者乎?”子曰:“其恕乎?己所不欲,勿施于人。”
【钱穆译】子贡问道:“有没有一个字可以终身行它的呢?”先生说:“怕只有一个恕字吧!你自己不愿要的,莫把来施给别人。”
【杨伯峻译】子贡问道:“有没有一句可以终身奉行的话呢?”孔子道:“大概是‘恕’罢!自己所不想要的任何事物,就不要加给别人。”
【傅佩荣译】子贡请教:“有没有一个字可以让人终身奉行呢?”孔子说:“应该是‘恕’吧!自己所不想要的一切,就不去加在别人身上。”
行,奉行。
一言,可作一个字讲,也可作一句话来讲,如定公问:“一言而可以兴邦,有诸?”(《论语·子路15》)子贡请教孔子有没有一个字可以让人终身奉行,孔子说,应该是恕吧,自己所不想要的一切,就不去加在别人身上。
我们重点解释一下“恕”字,恕,如心为恕,即如自己的心。每个人通过审视自己的心,知道自己喜欢什么,不喜欢什么,进而根据这个推断他人喜欢什么,不喜欢什么。因为自己不喜欢,而推断别人也不一定喜欢,一个人不愿意把别人不喜欢的事情强加到别人身上,这就是恕,也就是“己所不欲,勿施于人”。换句话说,就是设身处地地替他人着想。终身奉行它,就是一辈子都设身处地地替他人着想,这是维持人际关系,体现自身素养很好的道德品质。孔子的思想就是讲仁,讲人与人适当关系的实现,所以这个字可以终身奉行,一生都坚持。
恕和忠常联系在一起,《中庸》里面说:“忠恕违道不远。”孔子在这里为什么不提及忠呢?
顺便解释一下“忠”字,因为自己喜欢,别人也可能喜欢,这种成全别人的喜欢,这就叫忠,也就是“己欲立而立人,己欲达而达人”。“忠”是有积极意义的道德,未必每个人都有条件来实行。“恕”只是设身处地替别人着想,任何人都可以这样做,因此孔子在这里讲“恕”不提及“忠”。
“己所不欲,勿施于人”在《论语》里经常出现,如《论语·颜渊2》篇中,仲弓问仁。子曰:“出门如见大宾,使民如承大祭。己所不欲,勿施于人。在邦无怨,在家无怨。”仲弓曰:“雍虽不敏,请事斯语矣。”《论语·公治长11》篇中,子贡曰:“我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人。”子曰:“赐也!非尔所及也。”这都是孔子一直努力推广的思想,就是想让每个人都有恕人之心,达到人际关系的和谐,提高自身的修养品行。