“何以故？是诸众生，若心取相，即为着我、人、众生、寿者。”
“为什么呢？这些众生的觉知心若执取法相，则是执着于有真实的我、真实的人、真实的众生，以及执着有真实的寿者。”
解释--
“何以故？是诸众生，若心取相”--
众生之所以为众生，就是因为尚不具有般若智慧，所以往往在一切相上取着；有贪取有执着，这就是烦恼、就是习气。
因为这样才会引生下一生五蕴之种子，是故要生生世世受生死之苦。
解脱生死之苦，唯一之办法就是在佛法上获得智慧之修证。若没有善知识之教导，要亲证法界实相如来藏心，那有如此容易？
佛弟子一定要有长期努力之准备，要有长远心，生生世世不断地熏习正确的大乘第一义谛知见。
宣扬净土等正法知见，不只是为帮助佛弟子高品位往生西方而已，也是为了今时后世佛弟子能有熏习正法知见之机会；若能如此熏习、修学，将来就会有证悟之因缘。
事实上，据悉目前亦有大德在大力弘传第一义谛的正法，可是却仍有诸多佛弟子不能相应，不愿信受，也无缘亲近修学，令人惋惜。
如来藏虽名“空性”，实际上应名为“空有性”；它虽然是“空性”，却不是一般人所谓“空无所有”之“空”。
如来藏是真实有，而且体性如金刚，从《金刚般若波罗蜜经》这个经名，就可以清楚显示如来藏的“金刚性”。
因为如来藏这个心体是金刚性，如金刚一般永不坏灭，所以祂才能够持一切种子，才能含藏一切法的种子，包括有漏有为法的种子，以及无漏有为法的种子。
若没有这个性如金刚之心体，就没有别余能持这一切种子的心；能持一切种子的心体才叫真心，也叫种子识。
其它一切见闻觉知心皆不能持种，因为见闻觉知心是所生之法，是真心如来藏所生；既是所生之法，就一定会灭，会灭的法是不可能持一切种子，也不可能含藏一切种子的。
这是有关真心如来藏的重要知见，一定要把它建立起来，修习的方向才会正确。
有人说：
“一个人所造的一切行为，不管是善是恶，这些种子都会含藏在意识里。”
其实，这样的说法并不正确。从前面所解析的知见，意识心是真心如来藏所生的法；所生的法毕竟会灭，意识既然会灭，又如何能够含藏善善恶恶行为之种子呢？
如果是这样的话，就完全违背佛在经典的教导，就会住于意识觉知心之境界，会一直误认意识觉知心为真心，就很难有悟入之可能。
因为修学方向错了，又怎么可能悟得真心如来藏呢？
错用了心，就会取相。若错以为意识觉知心是真心，就一定会“心取相”。
用自己的意识觉知心去执取意识觉知心之法相，这样意识觉知心就不会有舍离的一天，就会引生新的意识觉知心，如此就永无解脱之日。
“即为着我、人、众生、寿者”--
意识觉知心既是十八界的法，则必有法相，因为一切法都有一切法之相貌；执着自己的意识心为真实心，即是着有真实的我，即是着我相。
如此把意识心的我深深地执着不放，如何有解脱之可能？
就像在《楞严经》里，阿难尊者错用心一般，为佛所诃责说：
“不知常住真心、性净明体”。
如此才会为摩登伽女以娑毘迦罗先梵天咒摄入淫席，是故阿难尊者向佛忏悔、自责：
“一向多闻，未全道力。”
这就是阿难尊者误以意识觉知心为真心的结果。
一切的意识觉知心境界仍是意识心，不可能变成真心，若是错认意识觉知心为真心，则必着我。
若是着我，则必会着于人、众生、寿者，如是永无证得真心之时。譬如《楞严经》云：
“若汝执吝分别觉观所了知性必为心者，此心即应离诸一切色香味触诸尘事业，别有全性；如汝今者承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心，但汝于心微细揣摩：若离前尘有分别性即真汝心，若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？”
意识觉知心和真心如来藏若不仔细分辨清楚，只要有一点点混淆，就会如同古人所说：
“毫厘有差，天地悬隔。”
有志于寻求大乘证悟者，一定要于此高度重视，只要差一点点，就会差很多。
佛弟子可以自我检视，自己所以为的“悟”，到底是悟意识心，还是悟如来藏这个真心。
一切真实证悟者对于真心和意识心，必定可以很清楚地分辨，以其证量而言，那是极为明白之事，一点也不模糊。
证得真心如来藏的人，他只要再对五蕴十八界彻底体验、整理，一定对真心如来藏和意识觉知心能够清楚分辨；若能更进一步去阅读经论，贯通教理，也一定能够正确地宣说。
像这方面，错以意识心为真心的人就无法如此说出，而且所说之法也会格格不入，互相矛盾，更不能完全去印证了义经典。
又其看了义经典，如《金刚经》，也无法真正看懂。古人常会说：
“禅师很厉害。”
真正情况是：
“佛法很厉害。”
证悟这件事一定要谨慎小心，一定要作广泛而全面性的印证，要从禅宗祖师真实证悟的公案来印证，要从经典来印证，要从大菩萨的论来印证，要以自己的现量去一一印证，要极尽挑剔地一一检验，这样才能放心地安住下来。
自己的道业还是要自己去面对，自己去作决定。修行之事，别人是无法代替的。
