无名，天地之始；有名，万物之母。
形而上者谓之道，“道”只能说是存在，但看不见摸着的，所以叫做“无名”，也就是说“道”并非是一种名字，只是因为无法命名所以统称为“道”。
万物之母指的是天地，天地即是万物之母。当出现天地之后就可以“有名”了，因为天地生养万物都属于是实际物体。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。
有欲和无欲是同时存在的，但这两者所表现出的行为却不一样，无欲的行为属于是自然而然，也就是归于“道”;在宏观上来说，有欲的行为也必定属于是“道”的范围。万物不同，那么所表现出来的“欲”也是不同的，但不管同或不同，全都属于是“道”在微观上的一种表现形式。总得来说无欲能观察出共性，有欲能观察出特性。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
这一句是对上一句做出的解释，有欲和无欲之说同出于“道”，“道”包含有无。有和无都是高深玄妙的，并不只是“无”难以窥测，有也是同样的。有无之间的关系往来循环变化莫测，共同构成了“道”的玄之又玄。
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。
当确定什么是美，什么又是善的时候，其实不美和不善已经存在了，所以经文上说“不美，不善已”。如果不存在“不美、不美善”，那么是无法评选出来“美、善”。
当美善被标榜的时候，不美不善早已经泛滥了。
故有无相生，难易相成，长短相形。音声相和，前后相随。
有无、难易、长短、音声、前后，这六种情况属于现象。有无之间相互作用才能“相声”，如果分开单论，则不存在任何一种现象了。
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉
这一句是“老子”在笼统的说自然规律，万物生长是自然而然的事情，如果利一种事物，那么必定会不利另一种，所以就用顺其自然而不横加干涉。
这里要区别的是老子的观点的立场，从大的方面来说没有刍狗和人的区别，所以利人不利刍狗也是不对的。
生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以不去。
如果从来没“拥有”，那也谈不上失去，当拥有之时，也就意味着迟早会失去。
老子《道德经》是一门哲学，价值固然是有的，但也不必太过于高看。任何书籍都是人作成的，必然有他的局限性，《道德经》亦然!况且老子只是博才多学，并非万事皆通。
