关于“凡所有相，皆是虚妄”，不少解释中将“凡”解释为“凡是”，于是整句话的意思就变为：凡是所有现象，都是虚妄的。如果是这样的话，那么如来所见之相也是虚妄的。如果说如来所见之相是虚妄的，那么，依照“性相一如”的说法，相是虚妄的，性也应该是虚妄的，那真心本性何从谈起呢？
“如来”就像梦醒之真人，真人观梦梦亦真。对于真人而言，他确实觉知自己做了梦，也明白梦境之幻，他的心不会为梦境所扰动，就像佛经中常说的“如如不动”。在真人这里，性是真性，相是实相。
而凡夫为梦中之我，是虚幻的假我。假我看梦梦如幻。连“我”都是假的，“假我”所看到的世界，如何能是真的呢？所以，将“凡”解释为凡夫，要更恰当些。对于梦境中的凡夫，所有的相都是虚妄的。
“若见诸相非相，即见如来”。当从梦中醒来，觉悟到：哎呀，原来梦中的相全是非相，是虚妄的相！这时候，就见到了实相。这是真性与实相一如的实相，也就是“即见如来”。
包括“我”在内的众生，都是虚幻的妄相，众生能够接受并且相信吗？
接下来第六品《金刚经·正信希有分》
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”
须菩提这句话的意思是：众生已经执着梦境为真实境，你告诉他们“凡所有相，皆是虚妄”这些话，他们能相信吗？须菩提此问，似乎对众生的根性有所怀疑。
佛告须菩提：“莫作是说！如来灭後，後五百岁，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此为实。”
佛陀对须菩提说：“你不要说这种有疑虑的话。在如来肉身入灭之后，最后的那个五百年，有受持戒律修福之人，见到到这样的章句，马上就会相信接受，并且知道这是真实语。”
要持戒修福者，方能接受并领悟如来之言是真实语。想一想人世间：实话未必有人信，即使是佛陀说的；谣言常常满天飞，哪怕是小人之别有用心。能够听到实话是需要福报的，能够相信实话是需要智慧的。
有时候我想，为什么在人世间，往往实话没有谣言更受欢迎呢？现在想来，大概的原因是实话挑战了人们内在的贪嗔痴，而谣言是为了迎合它们。
关于后五百年，通常解释的是：佛经中分别讲了五个五百年，后五百岁是指第五个五百年。今年为如来灭后的第2481年，在后五百年的时间之内。现在学习《金刚经》，正当其时。
看到《金刚经》，能对《金刚经》生起信心的人，是哪些人呢？他们具足了哪些因缘？
