真诚互动将心比心嘛！很好呀！不是这样，有啥意思呢！那还不如休息嗯！
同情心與同理心。 台灣問題根源之學術誤區
很多藍營綠化青年嚴厲批評我沒有同理心，不懂同理心。其實他們對同理心一知半解，基於有教無類的精神，我明知藍營青年討厭我，我也要給藍營青年上一課。
同情心是Sympathy，其定義沒有異議，empathy被譯為同理心，與同情心是兩回事。
同理心有將心比心，感同身受的意思，同理心最早用在醫療，尤其是精神病患者，用同理心可以比較能夠了解病人的病因、症狀，以便用正確的方法對病人進行治療。
後來同理心可以用在許多學科上，在大多數的學術研究，同理心只不過是一種方法跟研究態度。同理心與同情心一線之隔。當用同理心得到負面結果的時候，則必須犧牲同情心。譬如一個法官用同理心了解一個殺人犯，結果找不到任何替殺人犯脫罪的理由，這時候就必須犧牲同情心，狠下心來判凶手應得的刑罰。
也就是說同理心是幫助研究用的，而不是用同理心來漠糊是非對錯。
再舉一例，有一次我在大陸參加一個學術研討會。最後一個大咖做會議總結，他說他研究了一輩子台灣史，最後他發覺他的研究方法錯了。因為在前幾年他到過高雄，聼高雄老人家説：日本人很壞，他們叫日本狗，沒想到中國人來了中國人也很壊，所以有「狗去豬來」的説法，原來台灣人那麼可憐⋯所以研究歷史一定要有同理心⋯。
我聼完他的話，衝上舞台，要求主持人給我三分鐘，我説：日據時代統治台灣五十年台灣人平均所得約一百塊美元，國民黨統治台灣五十年，台灣人平均所得一萬多美元。日據時代台灣只有一所大學，現在台灣有一百多所大學。日據時代台灣人文官當不到科長，武官當不到少校，今天台灣已經有兩位「總統」，院長、部長不計其數⋯如果狗去豬來，請問世界上有那麼能幹的豬嗎？
同理心只是研究方法，同理心不能不講是非，同理心也不是單行道，要求別人用同理心對你們，而你們就可以傲慢自大，對問題不求甚解。
另建議台灣青年有空可以看一看耶魯大學心理學教授，保羅.布倫（Paul Bloom）的書看他為什麼反對同理心。
同理心不可以做為思想怠惰的防護網。
#不忘初心，牢记使命# “仁以为己任，不亦重乎。”他以行仁为自己的重任，须臾不离开仁，这个责任不是很重大吗？人为什么应该以弘扬仁德为己任呢？我们看这个“仁”字，“亻”加上一个“二”字组成，这是两个人相处之道，所以仁者爱人，这是“仁”字最基本的含义。
想到我们自己就要想到对方，能够换位思考、将心比心。不懂得为他人着想，人就会自私自利，自私自利的结果是什么呢？那就是《孟子》中所说的：“上下交征利，而国危矣。”所以，只有仁义之道，才是君王应当重视的。
在《贞观政要》中记载，贞观四年的时候。房玄龄向太宗报告，说当时的盔甲和兵器的完备已经超过了隋代。太宗怎么说的呢？太宗说，虽然保卫国家需要武器，但维护国家安定和平的最重要的是仁义。君臣上下，一心为百姓着想，使百姓安居乐业，这才是最重要的武备。
所以太宗强调：我用来维护国家安定，最重要的武备是仁义，而不是兵器。古人说，即使是大国，虽然“忘战必危”，忘记战争是危险的，但是“好战必亡”，好战一定会亡国。像隋炀帝时候，武器繁多、装备完善、财力雄厚，但是依旧没能阻止亡国。
“以利为名，则有不利之患矣。”如果把利益看得最重要，那么人生，包括整个社会，都会产生不祥和祸患。像《孟子》中就说：“王曰‘何以利吾国’？”假如每一个国君都说，怎么样利益自己的国家。“大夫曰‘何以利吾家’？”就是像我们现在的国家各级领导干部，就会只寻求怎么样利益自己的家族。“士庶人曰：‘何以利吾身’？”读书人和老百姓也都说，怎么样利益我自身，结果必然是唯利是图。
所以“上下交征利，而国危矣”，从上面的领导者到底下的老百姓，每一个人都谋求私利，国家就危险了。
为什么危险了呢？孟子他接着说：“万乘之国”，就是一个拥有万乘车马的大国，这在当时也是一个实力很雄厚的国家了。但是如果大夫都谋取私利，诸侯国的国君就会被“千乘之家”的大夫篡位。大夫谋取私利，下面的士人也会谋取私利，大夫也会被士人推翻。如此一来，整个国家就没有安定可言。
我们看一看当今的世界，也是受到西方功利主义价值观的普遍影响。从国际上国家之间的交往，到家庭中家庭成员之间的交往，普遍以利益为指归，缺乏伦理道德和道义。结果在家庭中出现了不孝父母、打骂父母，甚至活埋父母的禽兽不如之事。兄弟因为财产、遗产吵上法庭，夫妻之间同床异梦、喜新厌旧、见异思迁，也是没有道义可言，这个家庭就危险了。
从国家而言，出现了食品安全问题，假冒伪劣问题，贪污腐败问题，国有资产流失等等问题。国际之间，你看在疫情中间，甚至出现了口罩等防疫品多次被“截胡”的事件。这都是由重利忘义所导致的。
孟子说：“未有仁而遗其亲者也”，没有一个有仁爱之心的人，会遗弃他的父母的。“未有义而后其君者也”，也没有一个重视道义的臣子，会轻慢他的君主的。所以怎么样呢？重要的是整个社会要兴起仁义道德的教化，转自私自利为见利思义，这样才能转变、化解整个时代的危机。所以“建国君民，教学为先”。
如果全世界各国、各党、各级领导人，都能学习《群书治要》，以仁义忠恕、真诚慈悲为治国理念，矛盾冲突自然就会化解，世界和平自然就会到来。这也是为什么汤恩比先生说：“能够真正解决21世纪社会问题的，唯有中国的传统文化。”因为中国的文化，它是符合天道的称性的文化，所谓“得道者多助，失道者寡助”。
公平正义与个人自由？正义自由，国家保障个人幸福！
什么叫公平正义？
正义是社会中的主持(权力)操作理性的人，是否理性。正义应符合理性，维护有理性的人，这叫伸张正义，简称“正义”。理性面前，以人为本·将心比心、权力(个人基本权、学习正能量·民主·管理权与相互监督权）人人平等，相互帮助、相互监督“是非”叫公平。 这样的社会叫理性·公平正义·社会，简称公平正义。
公平正义·文明平等:1.分配平等；2.权力平等；3.相对平等，如，收到证据资料，应回执收条与签名。是非分明。
如果用更直白的话语表达就是，正义就是不无故伤害他人的身体和心理，不侵犯他人的自由，不侵占他人幸福的权力。任何无辜有损他人的行为和言辞都是非正义的。即，损人利己就是恶·霸。恶霸应受到惩罚。(法国人权宣言中的自由定义相似，自由是指能从事一切无害于他人的行为；因此，每一个人行使其自然权利，只以保证社会上其他成员能享有相同的权利为限制。此等限制只能以法律决定之。）
国家法院与公平自由、电流与水流的逻辑对比，理解作用。
权力的来源:社会·百人百性，千人之口一人主持，为了社会公平正义，人民赋予主持理性的人——有一定权力即主持理性的权力与能力，且受人们监督并承担与权力对应的责任——这也是法律规定:理性面前人人平等的来源。
注，主持理性权力人也称代表管理人。
什么叫管理？就是以人为本·人生原则，理性系统化(人类命运共同体）。
权力分个人基本权与个人·公共集体代表权，即:公共管理权与被他人监督权(人人都有相互监督权）。引伸(抽象）出人性通用:(以人为本·文明理性）相互帮助·相互监督原则之一，来防止:损人利己，即防止人性“恶·霸”的一面。损人利己就是“恶霸”的表现。
正义理性权力就是在不侵犯他人基本权利的前提下履行自己的基本权力，这种个人幸福的基本权力包括:生存生命权、自由权、吃饱饭权、劳动权、受救助权、理论自由写作权、爱情权、就医权、受教育权、旅游权、监督权、选举权、竞选优秀民主权、学习正能量权、个人财产处置权、安全权、住居权、反压迫权等。凡是无故侵犯他人基本权利的，就属于非正义，就应该受到谴责或惩罚。注:竞选优秀正能量民主权包含，能力·发明专利权等。
这些权力也是所谓的“自私”！人人都有自己的需要，需要就是自私，也就是人人都自私，因自私的存在百人百性社会中，所以我们人类要文明理性规范它(人的需要）调整它。人类需要走路，于是有了道理——交通法规(律）。人人都是有血有肉的高级文明人，所以人间不需要战争原则。这些都是人的理性，即:以人为本·将心比心——共理性·共意识的理性文明结果。
人间的矛盾原因:有意忽悠(谎言)或无知盲从的损人利己，也叫做恶。作恶应受到法律惩罚。
权力的特点:
1.有能力主持操作社会理性的公平正义。
2. 受人监督，承担责任义务。
3.能利用人们集思广益的好处。责任最小化，好处(威信)最大化。
4.以能力与好人好事——由人生评分最高分产生或在人生评分基础上由民主选举产生权力人（民主体现）。
5.思想自由、理论自由，行为符合——以人为本·将心比心·共理性·共意识立法原则！
6.有权力的人做到公平正义·文明平等的理性，就不承担责任！
什么叫文明？就是以人为本·将心比心·积极向上的理性明文规定的法律或积极向上的理性知识，另一种含义是帮助他人·有益他人！体现在社会中的文明系统管理:透明公开·公平正义·自由民主·严禁损人利己·保障人人幸福美满。
文明简单讲就是理性的明文规定。
社会国家:成立国家的意义是保障公民幸福美满；系统管理中上下——公平正义·以人为本立良法·严禁个人损人利己，让公民自由民主文明理性的享受人间幸福的权力。公民含平等。损人利己就是恶·霸。恶霸要受到惩罚。法院就是说理的地方。
有人说:世上根本没有公平正义。这是笨蛋的说法。只有有能力的人，才能做到公平正义！即有理性有技术有积极向上的方法等能人影响人间才公平正义！
社会是由个人组成的:
个人讲自由、讲文明、讲学习、讲互助、讲理性。社会管理讲大局方向、讲集体力量、讲百年大计、讲监督、讲平等、讲公平正义、讲教育科学知识、讲保障个人幸福生活！前社会没有样(标准）。不管什么样社会只要讲理(道理)就是好社会！如，人间本来就没有路，人需要走路，地上走的人多了，便形成了路，有了路就应有秩序，立交通法(道理)。法律就是这样来的！执行法律原则是公开透明不损人利己、公平正义、有秩序、有理性、有监督。
将心比心，人人都是有血有肉，刀插在人心上，一样痛！这就是“共理性·共意识”:以人为本·文明理性·积极向上 ——人生原则 ！
不让人为难，是一种智慧
所谓“将心比心”，是最基本的换位思考。
孔子说：“己所不欲，勿施于人。”
意思是说，自己不喜欢、不想要的东西，不要强加给别人。
另一方面，自己喜欢、自己想要的东西，也不能强加给别人。
汉 字
汉字由仓颉创造
结束了人们“结绳记事”的历史
古代把独体字叫做“文”
把合体字叫做“字”
如今联合起来谓之“文字”
…
文字的最初是为象形字
比如仁字
左边的这人字旁
代表普天之下不同身份的人
右边的这两横表示的是
等同和等齐
组合在一起，意思就是
对不同身份的人等而视之
将心比心
…
横平竖直皆风骨
撇捺飞扬是血脉
一字一世界
一笔一乾坤
这就是文字
…
说文解字
让孩子了解文字的前世今生
#好书共读启新岁#
杭州高温创下记录，一小店老板却免费送冰棍，这是被热晕了吗？
7月12日，杭州最高气温定格在了40.3℃。这是杭州有记录以来，40度以上高温天来到的最早的夏天。网友呼吁萧敬腾来趟杭州，真的热哭了。
天公不作美，萧敬腾也没有来。近日，杭州却有一个小卖铺，在自己店里推出了“扫红包码免费领老冰棍”的活动。我们平时也会扫码领个红包。但是扫红包码送冰棍的活动，还是第一次看到。
那么小店老板是被热晕了吗，冰棍不用花钱吗？这就需要来给这个活动算一算账了。
从收入方面看，其实至少有两块：其一是印象分，大热天扫码领冰棍，好比雨天送伞。顾客肯定会留下一个好印象，能感受到小店老板的细心、热情和人情味。
其二是业绩分，白拿小店的冰棍，顾客一般也不太好意思，将心比心大家也会由衷地支持一下小店老板，顾客进店消费直接带来销售的提升。
从支出的角度来看，送冰棍肯定是会有成本的。这个成本该如何弥补呢？除了销售增加获得额外利润外，顾客在使用红包抵扣时，小店还能获得支付宝红包码现金奖励，这也能提高小店收入、抵消成本。#杭州一小店老板为顾客送雪糕消暑#
其实，这笔账还应该从更长远的角度来算。顾客对小店有了好印象，将来必然还会继续光临，复购率的提高，将会给小店带来更持久的收益。
当然，从路人到粉丝的转化，需要让顾客能感受到温暖。就要像杭州小店老板一样，在高温下为顾客提供冰棍、付款前引导顾客领红包省钱，这都能很好地提高顾客粘性。如此看来，这个免费的冰棍营销，其实还真包含了一些智慧！
这个针具名为“巨针”，是现代人发明的一种针具，宽度3毫米，长度45厘米，常用针灸针是0.3毫米和0.35毫米的。
类似这种刺激量大的针具有很多，也成为很多医生的一种噱头，这种针具不是真正意思上的中医，却披上了中医的外衣，噱头大于疗效。
我觉得 患者生病以后身体已经很痛苦了，要选择痛苦小的治疗方法去给解除痛苦，让治疗过程尽量不要那么痛苦，将心比心吧
有粉丝留言，想让我多介绍一下关于义理本身的知识。首先大家需要明白的是，中国传统的义理，与现代所流行的西式的真理，在本质上是截然相反的，两者是有你没我的一对仇敌：有义理就无真理，有真理就无义理。而且义理和真理都是认知和学术范式的基石，中国传统的认知和学术体系是义理式的，而现代西方的认知和学术体系则是真理式的。中国在民国新文化运动时期，将现代西式的真理式的认知和学术体系引入中国，这又是以对中国传统的义理体系进行彻底否定为前提的。
也就是说，义理和真理是两套截然不同的参照系，而现代中国所流行的参照系也是西式真理的，这样对义理参照系的认知就是扭曲的，并基于这种扭曲进行否定。譬如现在很多很爱国的人士，一提孔子和儒家就很反感，是反儒反孔式爱国。这种爱国就是肤浅的伪爱国，是只知其表不知其里的。因为现代的中国在深层和本质上依然是义理的中国，而非真理的中国。
在学术层更迷信真理，而在实践层依然在继承着义理。民国新文化运动之后，中国就陷入学术和实践的矛盾。每一个中国人也都接受着相互矛盾的双重教育，学术层的真理式教育，实践层的义理式教育。
学校教给我们的是真理式的知识，社会教给我们的是义理式知识。从学校走进社会，我们会发现，这种学校知识和社会知识的背离，就需要一个适应和调整，就需要去学校化、去真理化，另一面就是社会化、义理化。
也可以说，学校教给我们的是西化的，而社会教给我们的是中国传统的。从学校到社会，就需要一个去西化，再中国化的过程。
为何说，义理和真理截然不同，势如水火。因为义理是以人为本、以人心为本的，而真理则是以外物为本的。义理以心为本，懂得心物之辨，心物两见，能正确认知心、物，正确处理心、物之关系。真理则见物不见心，知物而不知心，所以必然陷入对外物的迷信，陷入人必须服从外物的专制主义。
人的本质在心，而心就是思考认知功能，以人为本必须以心为本，以心为本，必须以思考为本。人是一个心性主体，也是一个思考认知主体，拥有独立完美的思考认知功能，能够进行独立自主和善的思考和行动。
物则是心的思考和认知的结果，物产生自心，这就是王阳明说的“心外无物”、“心物一体”。但同时，心和物又有本质不同，心是思考本身，物则是思考的结果。思考本身是无限灵活的，而物则是死的、固定的。
或者说，思考本身是机器，而物则是机器的产品。人是思考机器本身，而非思考机器的产品。人应该保持机器的独立心，而不应该迷信和执着于机器之产品。
如何保持思考认知功能的独立性，防止思考的独立被迷信执着于外物所干扰和破坏，就是中国传统学术和传统智慧的核心要义所在。所以孔子说“四勿”：勿意，勿必，勿固，勿我，《大学》讲“正心”：心有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。到了宋明直接说心性，讨论如何保持心性的独立和自由。
义理和心性实为一物，是一枚硬币的两面。心性是从内在机制上说，义理则是从外在行为表现来说。外在的义理式的行为表现、社会秩序，是来自和根源于内在的心性的思考、判断和选择。所以孟子说“义内”，宋明理学直接说“心即理”、“性即理”。
“心、性、义、理、仁、道”这些概念本质相同，都是对同一事物的不同侧面讲。
孟子说，“心之官则思”，“心之同然，谓之义，谓之理”。义理就是“心之同然”，就是共识，在思考认知结果上的相同、一致。其实“心之同然”有两层含义。一是，人心所形成的共识，二是，人心之所以能够形成共识，是因为人心有着相同的结构和机制，即孟子说的“心之四端”。这两层含义到了陆九渊的门徒概括为“人同此心，心同此理”。
心是人的本质，孟子说心多一些，而孔子说人多一些。说孔子最重“仁”。“仁”是二人，就是如何建立正确的二人关系。社会是所有人的总和，社会秩序也是所有二人关系的总和。社会秩序的基本单元就是二人关系，就是“仁”。
要建立合理良性的二人关系，方式只有一个，就是将心比心，相互尊重，在这个前提下积极沟通，形成共识，然后基于这种共识去相处和协作。因此，仁也是人心、义理，同时又是家庭人伦和天下秩序。
因此，在义理范式和体系中，以思考为最高价值，独立的思考本身就是善的、必然产生善的判断、选择和行动。这就是孟子“性善”论的要义所在。同时，以思考为最高价值，就是人心为最高价值，而人心为最高价值，就是以人为最高价值。所以，义理范式，必然是以人为本的，重人而轻物的。所以，在义理范式中，必然是人伦为本，重人伦而轻财富、技艺、技术。
西式的真理范式恰恰相反，知物而不知物之所源的人心，而误将物认作“客观”的绝对的外在之物，从上帝，到现代科学真理，概莫能外。于是就出现了迷信的“唯物主义”。上帝是人心思考的结果，是物，科学真理也是人心思考的结果，也是物。迷信上帝和迷信科学真理，都是”唯物主义“。西方见物不见心，“唯心主义”中的心实为物。
