在佛门的禅宗中，“觉照”是个很重要的词，这个词在《坛经》里被六祖慧能大师反复地提及和强调。
这个词是什么意思呢？“觉”是说觉察、觉知，能够觉察自己的每一个起心动念，“照”是照顾，这个词连起来就是说，不仅能够觉察到自己的每一个起心动念，也能够主宰自己的每一个起心动念。就是说能够控制自己的行为，不该有的、不该做的事情，连念头都可以不生起。
上上等根基的人，他能够觉察到自己的起心动念，也能够主宰自己的起心动念；次一点的，他能够觉察到自己的起心动念，但他没法主宰，明知这是不应该做的事情，比如玩游戏、刷抖音，但还是总控制不住自己的行为，于是就需要外部的约束；下一点根基的，他连自己的起心动念都没法觉知。
像我们普通人，通常都是第二种，也就是次一点根基的。要想做到“照”，就需要下一点死功夫。
我时常在想，为何当闲下来时人总不能控制自己的行为，而当处于困境时，才悔不当初？那时候，哪怕是求大慈大悲的观世音菩萨庇佑，也无济于事了，当初闲下来时，何以满脑子都是娱乐，却对菩萨视而不见？
后来我渐渐想明白了，人有一种心，叫“及时享乐，安于当下”，这种心是“惰心”。用曾国藩的解释，什么都不作为懒，总做无谓的事情为惰，人之败，离不得一个惰字。懒惰在佛法里称为懈怠，《菩萨本行经》载：懈怠为众行之累，居家而懈怠者，则衣食匮乏、产业不举，出家而懈怠者，则不能出离生死。这种“惰心”是现代人最根深蒂固的一个习气毛病。之所以会生出这种心，是因为没有对因果生起畏惧心，因为没有认识到“无常”。
因为没有认识到“无常”，也就不知生与死。想想，那些地狱中的众生，无穷无尽看不到希望的痛苦，那该是多么悔不当初，可是到了那个时候再怎么后悔又有何用呢？如果我们能提前知道未来会遭遇的苦难，是否今日会重头开始改变？
我相信，只要任何人能知道未来会遭遇某种苦难，定然会在苦难生出前想尽办法去改变它。这个苦难，每个人都会遭遇，因为无常。
因此，当我认识到无常时，当下的事情，该做的，无论多累，我都要把它去完成，不该做的，无论我心中有怎样的瘾，我都会控制自己不去做，直到这个不该有的念头再不生起。
如果人，能做到这一步，那么他也就做到觉照了，能随时觉知到自己的每一个起心动念，能控制自己的每一个行为。当一个人能持久，直到生命终了都能一直如此，必然佛果可期。
就如孔子说的“吾道，一以贯之”。
做世间任何事情、任何行业都是如此，当能持续做到这一步时，又有什么事做不成呢？
最后，就用虚云大师的话作为结尾吧：果能摄心一处，无事不办。
